성 프란치스코 선종 800주년 기념 희년

영적(靈的)인 스승이라는 뜻으로 신부(神父)를 지칭하던 옛 말. 탁덕(鐸德), 사탁(司鐸), 서사(西士) 등과 함께 신부를 지칭하는 말로 사용되었으나 현재는 잘 쓰이지 않고 있다. (⇒) 신부

일본의 고유신앙인 신도(神道)의 종교의식임과 동시에 제국주의 일본의 국민의례의 일종으로 일본의 신도와 관련된다. 일본신도에는 신사신도(神社神道)와 교파신도(敎派神道)가 있다. 신사신도는 원래 농경의 수호신, 부락의 수호신을 숭배하던 것이었으나 일본의 제국주의적 국가권력이 발전하는 과정에서 국가의 종사(宗社)로 변모되었고, 신사에 대한 참배는 국민의례의 일종으로 간주되기에 이르렀다. 한편, 교파신도는 종파(宗派)신도라고도 하는 바, 종교성이 약한 신사신도에 대비하여 이루어진 것으로서, 여기에는 유불선합일(儒佛仙合一)과 샤머니즘의 경향이 농후하게 포함되어 있으며, 일종의 자연종교로 파악된다. 신도가 가지고 있는 이와 같은 이중적 성격 때문에 신사참배를 단순한 국민의례인가 아니면 교파신도의 종교의식인가를 구분하는 데에는 상당한 어려움이 따르게 되었다. 그리고 이러한 이유로 인하여 그리스도교 교회에서는 신사참배문제가 발생하게 되었다.

일본은 1910년 조선을 강점한 이후 1915년 신사사원규칙(神社寺院規則)을 반포하여 서울의 조선신궁(朝鮮神宮)을 비롯해서 각 지방에 신사를 세우고 조선인들에게 참배를 강요하였다. 신사참배는 일본 제국주의의 식민지정책 중 하나로 조선의 민족정신을 말살하기 위해 시행한 사상통제 정책이었다. 그러나 신사참배가 가지고 있는 이중적 성격 때문에 유일신 하느님에 대한 숭배만이 허락된 그리스도교와 충돌이 야기되었다. 그리하여 일본에서도 1917년 나가사끼(長崎)교구의 가톨릭 학생들이 신사참배를 거부하여 체포된 사건이 발생하기도 하였다. 이러한 상황에서 한국 천주교회는 신사에서 거행되는 의식이 종교적 성격을 강하게 띠고 있기 때문에 신사참배를 거부해야 한다고 단안을 내렸다. 한국 천주교회는 실제로 1925년 교리교사를 위한 <교리교수지침서>를 통해 신사참배는 확실히 이단행위이므로 절대로 허용해서는 안 된다고 선언하였다. 당시 일제당국은 공립학교 학생들에게 신사참배를 강요했고, 강경(江景)에서 공립학교에 다니던 천주교 학생이 신사참배 거부로 인해 퇴학처분을 당하였다. 이에 교회 당국은 신사참배의 참석거부를 재천명하였다. 그런데 문제는 일본 천주교회가 점차 신사참배를 수락하는 방향으로 기울어지고 있었다는 데에 있었다. 1932년 마침내 일본 천주교회는 동경 대주교로 하여금 신사참배가 애국심과 충성을 드러내는 시민적 예식인지에 관해 아니면 신도의 종교의례인지 문부대신에게 정식 회답을 요구하게 하였다. 문부대신은 차관을 통해 신사참배는 시민적 예식 외에 별다른 것이 아님을 통고하였고, 일본 주교들은 이에 근거하여 신자들에게 신사 참배를 허락하였다. 일본 주교들의 결정을 근거로 로마 교황청은 1936년 5월 18일 천주교 신자들은 신사 참배를 해도 좋다는 훈령을 내렸고, 그 사실을 주일(駐日)로마 교황 대사관에 통고하였다. 이에 교황사절 마렐라(Marella) 대주교는 한국 천주교 신자들에게 <국체명징(國體明徵)에 관한 감상(感想)>이라는 서한을 통해 교황청의 통고를 전달하였다. 이에 따라 한국 천주교회는 거의 모든 성직자와 평신도들이 신사참배를 하게 되었다. 그러나 모두가 다 그랬던 것은 아니었다. 성직자와 수녀들 중에는 신사참배 거부를 위해 학교나 병원을 그만 두어야 하였고, 생계의 위협을 무릅쓰고 직장을 떠나야 했던 평신도들도 다수 있었다. 또 신사참배를 완강히 거부함으로써 투옥된 성직자와 평신도들도 많았다. 신사참배의 문제는 교황청의 결정에도 불구하고 몇 가지 짚고 넘어가야 할 것이 있다. 먼저 신사참배 때 이뤄지는 예식이 일본 당국의 주장대로 순수한 시민적인 예식으로 받아들이기는 곤란하다. 일제의 천황 신격화(神格化)가 점차 노골적으로 표출될 때, 하급관리들은 신자들 앞에서 “그리스도가 높으냐, 천황이 높으냐”라는 말조차 서슴지 않았다는 사실은 이를 잘 반영하고 있는 것이다. 또 원칙론에서 보더라도 세상의 빛과 소금이 되어야 할 교회가 신사참배를 허용함으로써 제국주의의 민족말살 정책에 간접적 동조의 형식을 취했다는 것은 한국 천주교사에서 하나의 오점일 것이다.

일반적으로는 신의 성격이나 신과 같은 성격을 가리키며, ‘마음’, ‘정신’의 동의어로도 쓰여 왔는데, 이와 하나의 짝을 이루는 말로서 신격(神格)은 신의 위격 또는 신으로서의 자격을 가리킬 때 사용하였다. 그리스도교 신학에서는, 스스로를 드러내 보이는 하느님의 존엄성, 상태, 특질 등을 지칭하기 위해 사용되어 왔다.

세 가지의 헬라어 중 첫째 ‘테이온’(theion, 사도 17:29)은 성서의 한글 개역(改譯)에서는 ‘신’(神)으로 되었는데, 이는 ‘신성’의 뜻을 나타내는 보편적인 단어로서, 사도 바울로가 이교도들에게 행한 강론 중에 사용한 이 말은, 살아 있는 하느님을 믿을 것을 촉구하는 의미였다. 둘째 ‘테이오테스’(theiotes, 로마 1:20)는 공동번역에서 ‘신성’으로 번역되어 있고, 사도 바울로는 이 말을 모든 피조물이 의지하고 있는 창조주의 권능이라는 점과 연관지어 사용하고 있다. 셋째 ‘토테토스’(thotetos, 골로 2:9)는 공동번역에는 ‘신성’으로 되어 있고, 사도 바울로가 이 용어를 구현된 로고스, 즉 그리스도의 육체 안에 자리하는 모든 신성의 충만함을 가리키는 뜻으로 썼다.

현대에 와서는 날이 갈수록 그 사용 횟수가 줄어들고 있는 것이 사실이지만, 그러면서도 영어에서는 ‘Godhead’(神)가 ‘Godhood’(神格)보다는 자주 나타나고는 있어도 단순한 외연(外延)의 명사로 변해가는 경향을 보이고 있다고 워필드(B.B. Warfield)는 지적하였다. 신성이라는 말을 두 가지 뜻으로 나누어서 가톨릭적으로 풀이하여 보면 다음과 같다.

① deity : 신학상의 용어로 사용되는 이 경우의 ‘신성’은, 신의 본질을 가리키는 말이다. 신이 무엇인가를 드러내 주며, 존재함이 그 본질이요, 무한적인 존재임을 나타내므로, 일체의 피조물과 구별되는 신임을 말한다.

② divinity : 신이라고 하는 속성을 지칭한다. 절대적인 의미에 있어서, 무한적인 신만이 신이다. 그러나 이 신이라는 말은, 잘못 쓰여져서, 혹은 신과 어떤 관계가 있다는 이유에서, 참된 신 이외의 자를 지칭하는 용어로서 대범하게 사용되는 경우도 있다.

[참고문헌] 聖書百科大事典, 聖書敎材刊行社, 서울 1979 / John A. Hardon, S.J., Modern Catholic Dictionary, New York l980.

1909년 프랑스 선교사 라크루(Marecellus Lacrouts, 具) 신부가 제주도에 설립한 초등교육기관으로 현재의 신성여자중고등학교의 전신이다. 1916년 일제의 우민화정책에 따라 탄압을 받고 무기휴교를 당했다가 1946년 신성여자중학원으로 재개교하였다. 1953년 고등학교를 병설하였고 1977년 제주도 제주시 도남동 800번지의 현 교사로 이전하였다.

20세기초에 발전하였던 스콜라철학을 신스콜라철학, 혹은 신토마스주의(neo-Thomism)이라 한다. 토마스 아퀴나스를 비롯한 13세기의 위대한 스콜라학자의 사상과 학설을 현대화시켜 그리스도교 철학을 발전시키려 한 움직임은 신스콜라철학을 공인한 교황 레오 13세의 회칙 가 나온 1879년 이전부터 독일과 이탈리아에서 일어나고 있었다. 울프(M. de Wulf), 망도데(P. Mandonnet), 마리탱(Maritain) 등은 스콜라학의 가르침 가운데 특히 물질세계와 관련된 사항을 현대에 부흥시켜 스콜라철학의 기본적인 교설과 원리를 근대과학과 조화시킴으로써 그리스도교 철학이 일반대중들에게 이용되기를 바랐다. (⇒) 토미즘, 스콜라철학