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제 2장 西銘圖  건(乾)을 아버지라 부르고 곤(坤)을 어머니라 부른다. 나(我)라는 이 자그만 몸이 그 가운데 처해 있다. 그러므로 천지사이에 가득차 있는 것이 나의 몸이요 천지를 이끄는 것은 나의 본성이다. (다시 말해서 도의 경지에 이르른 나는 우주와 하나가 된다는 것, 즉 천지의 성품을 나의 성품으로 삼고 있다는 것이다) 백성은 나의 동포요, 사물은 나와 같은 족속(與族)이다.(즉 최고이데아인 理一로부터 각각의 분수(개별 이데아)가 태어날 때는 모두 理一을 가지고 태어난다). 天子(大君)는 나의 부모의 맏아들이고, 그 大臣이란 것은 맏아들의 家相(봉건 제후의 집안일을 돌보는 사람)이다. 나이 많은 사람을 높이는 것은 그 어른을 어른으로 대접하는 도리이고, 외롭고 약한 이를 불쌍히 여기는 것은 그 어린이를 어린이로 대하는 도리이다. 성인은 하늘과 땅과 더불어 그 덕이 합한 사람이고 현인은 그 빼어남을 지닌 사람이다. 무릇 하늘아래 늙고 병들고 외로운 홀아비와 과부는 다 내 형제중 가난하고 의지할 곳 없고 호소할 데 없는 자이다.  때때로 보존함(하늘이 인간을 내려 살펴보는 형상)은 자식이 부모를 공경하는 것이고, 즐거워하며 근심이 없는 것은 효에 있어서 순수한 자이다. 하늘의 명을 어김을 회덕(덕을 어긋나게 함)이라하고, 仁을 해치는 것을 賊이라 일컫는다. 악을 행하는 자는 재주없는 못난 자(不才)이고 그 모양(形)을 밟는 것(天性의 자연적 법칙을 따라서 행동하는 것)은 오직 그 부모를 닮는 자이다. 덕의 성대함인 조화를 알면 부모의 일을 잘 이어 따르고, 神妙(신묘, 정신의 묘함)를 다하면 그 뜻을 잘 이어 받든다. 방안에서도 부끄럽지 않는 것이 부모를 욕되게 하지 않는 것이고, 마음(心)을 있게 하고(在) 성품(性, 본성)을 길들이는 것은 하늘을 섬기는 것에 게을리 하지 않는 것이다. 맛있는 술을 싫어하는 것은 우임금이 그 어버이를 돌보는 것과 같고, 영재를 기르는 것은 현고숙(?)이 그 數를 길이 이어가게 함이다. 괴로워도 공경을 게을리 아니하여 마침내 어버이를 기쁘게 하는 것은 순인금의 효도의 공적(功)이고, 도망 칠 곳이 없어도 죽음을 피하지 않음은 신생(申生)의 공경(恭敬)이다. 주신 몸을 받아 온전하게 보존하는 것은 증삼(曾參)이고, 따름에 용감하여 명령에 순종하는 것은 백기(佰奇)이다. 부귀와 행복은 미래의 나의 삶을 두텁게 할 것이고 가난과 천함과 근심은 너를 옥(玉)으로 완성 시켜 준다. 살아있는 동안 나는 순하게 섬기고 죽을 대는 나는 편안히 돌아 갈 것이다. 퇴계의 설명  서명은 횡거장자가 지은 것이다. 처음 이름은 정(頂)원(?)이었는데 程子(정자)가 고쳐서 서명이라 하고 林隱程(임은정)이 이 그림을 만들었다. 대개 성학(聖學)은 인(仁)을 탐구하는 데 있으니, 모름지기 이 뜻을 깊이 체득하여야 하늘과 땅의 만물과 더불어 한몸이 되는 것이 진실로 어떻다는 것을 알게 된다. 그래야 인을 하는 공부가 비로서 친절하고 맛이 있어서 분탕히 교섭없이 될 염려가 없고 또 사물(타인)을 자기로 인정하는 병통도 없이 마음의 덕이 온전해 지는 것이다. 그래서 정자는 이르기를 ‘서명의 뜻은 극히 잘 갖추어져 있어서 이것은 인의 체이다’라고 하였고 ‘다 채워 충만한 때는 성인이 된다’고 하였다.

제 一장 太極圖  무극이면서 태극이라는 말은 우주의 최종적 실재를 가리키는 말로 이는 시간, 공간 안에 있지 않지는 않지만(무극) 아무것도 없는 허무가 아니라 우주의 모든 사물을 설명해 주는 것(태극)이라는 뜻이다. 이러한 우주의 최고의 이치(天理)가 동(動)하는 길을 타고 있으면 양(陽)이 된다. 이 陽은 氣가 동하는 것으로 기가 고요히 있으면 그곳에 理가 타고 있는데 이것이 음(陰)이다. 여기서 또 기의 고요함이 극하면 다시 동하게 된다. 이 음과 양은 서로 맞서게 된다. 양이 변하고 음이 합쳐져서 수, 화, 목, 금, 토를 만들어 내어 이 5개의 기(五行)가 차례로 펴져서 사계절이 돌아가게 된다. 여기서 오행은 하나의 음양이고 음양은 하나의 태극이며, 태극은 무극인 것이다.   건도(乾道)가 남이 되고 곤도(坤道)가 여가 되어 두 기가 서로 감(感)하여 만물을 만들어 낸다. 만물은 다시 생기고 생겨서 그 변화가 끝이 없게 된다. 이중에서 오직 사람만이 그 빼어남(秀, 수)을 가지기에 가장 영(靈)하다. 사람에게서 형체(形)가 생겨나게 되면 정신(神)이 지식(知)을 만들어 내며 오성(五性, 仁, 義, 禮, 智, 信)이 감하여 움직이므로 선한 것과 악한 것, 옳은 것과 그릇된 것의 만사가 생기게 되는 것이다. 성인의 도는 인의(仁義)와 중정(中正, 중용)이며, 마음을 고요히 하여 인극(人極, 인간의 윤리생활의 최고의 표준)을 세우는 것이다. 그러므로 성인은 하늘과 땅과 함께 그 덕(德)스러움이 합하고 해와 달과 함께 그 명철(明徹)함이 합하며 사시(四時)와 더불어 그 질서가 합하고 귀신으로 더불어 그 길흉(吉凶)이 합한다. 군자는 이러한 것을 닦음으로써 길(吉)하고 소인은 이것을 어김으로써 흉(凶)하다.  그러므로 주역에서는 ‘천(天)의 도를 세워 음과 양이라하고 지(地)의 도를 세워 유(柔)와 강(剛)이라하며 인(人)의 도를 세워 인(仁)과 의(義)라한다. 또한 처음에 생겨나게 된 것을 미루어 보고 종말에 죽게 되는 것을 뒤로 돌이켜 보면 사생(死生)의 설(說)을 안다’고 언급한다.

결론  19세기 조선왕조는 정치․경제․ 사회․사상적으로 매우 혼란한 시기였다. 이런 혼란의 시기에서 최제우는 민중을 구제해야겠다는 생각을 가지고 있었다. 그 때문에 濟宣이라는 이름을 어리석은 백성을 구제한다는 의미의 濟愚로 바꿨다. 그는 이런 생각 속에서 20대에 팔도를 돌아다니며 그 방법을 생각해 보고, 민중의 생활을 살펴보았으나 아무런 소득 없이 고향으로 돌아왔다. 그리고 1860년 4월 5일 신비한 체험을 하고, ‘한울님’께 도를 얻어 ‘東學’을 창도했다.  수운의 신 즉 ‘한울님’은 인간의 화복과 자연계를 다스리는 全知全能하신 초월적 존재다. 뿐만 아니라 인간과 따로 떨어져 있는 분이 아니라 인간이 나면서부터 모시고 있는 내재적인 존재다.  이런 ‘한울님’을 잘 모시기 위해 기본이 되는 마음 자세는 誠․敬․信의 마음이며, 그 방법으로 인간에게 주어진 것은 三七字呪文이다.  인간은 주문을 통해 ‘한울님’을 섬길 수 있고 ‘한울님’을 알아모실 수 있다. 이러한 전제 조건으로 誠敬의 마음이 전제된다.  이러한 마음을 가지고 呪文을 외우고 하느님을 섬길 때 인간은 天命과 天理를 알아들어 道成德立하여 성인․군자가 될 수 있다. 그 방법 또한 유가처럼 오랜 시간의 학습을 통해 가능하고 일부 계층에서만 가능한 것이 아니라 누구나 誠․敬․信의 마음으로 道를 깨닫고, ‘한울님’을 섬길 때 聖人․君子가 되는 것이다. 이런 東學의 理想的 人間觀은 유교처럼 폐쇄적인 人間觀이 아니라, 개방적이며 보편적인 人間觀이다.  최제우의 人間觀을 최시형은 실생활에 구체화했다. 그는 인간이 태어나면서부터 한울님을 모시고 있다는 胞胎說을 주장하면서 인간뿐만 아니라 만물이 ‘한울님’을 모시고 있다고 주장해서 汎神論으로 빠졌다. 손병희는 人乃天의 원리로 인간 본성을 규명하고 인본주의의 사회적 실천에 힘썼다. 그는 性心을 바탕으로 인간의 본질을 정의하면서 인간의 무궁함을 설명했고, ‘侍’를 覺天으로 풀이하여 ‘한울님’을 모시기 위해서는 ‘한울님’이 어떤 분인지 먼저 깨닫고 자신이 ‘한울님’을 모시고 있다는 것을 깨달아 인간 본질을 깨닫게 했다.  東學의 人間觀은 근대 이후 인간을 존중하고, 나가 만물을 중요시한다는 면에서 사상적 발전을 가져왔으나, 인간을 너무 중요시하여 신적 위치로 격상시키면서, 정작 신의 위치는 격하시켰다. 人乃天思想은 無神論的 성격과 汎神論的 성격을 지녔다.  그러나 이런 東學의 사상은 근대적 人間觀을 형성하는데 많은 영향을 미쳤다. 수운의 侍天主思想은 ‘한울님’을 섬긴다는 것이다.  이런 면에서 볼 때 東學의 입장은 유교나, 그리스도교와 비슷한 입장을 취하고 있다. 그리고 ‘사람 섬기기를 하늘과 같이 하라’는 事人如天思想은 평등사상에서 한 걸음 나아가 사람을 恭敬하라는 주장이다.  이런 東學의 교리는 그리스도교의 愛主愛人思想과 비슷하다.  그러나 손병희가 侍天主思想을 발전시킨 人乃天思想은 근대적 人間觀형성에 도움은 되었으나 無神論과 汎神論的 문제를 가지고 있다.  즉 인간이 곧 하늘이라면 인간과 하늘은 동등하다는 것이다. 그렇게 되면 인간은 하늘을 섬길 필요가 없다.  그리고 인간은 타인에게 봉사와 공경을 할 필요가 없다.  왜냐하면 내가 하늘인데 굳이 하늘을 섬길 필요가 없고, 내가 중요한데 타인에게 봉사와 공경을 할 필요가 없는 것이다.  잘못 해석하면 극도의 이기주의를 낳을 수 있다.  결국 손병희는 최제우와 최시형의 사상을 잇는 것 같으면서도, 모순된 교리를 전개하는 것이다.   그렇다면 여기서 그리스도교에서 말하는 ‘Imago Dei’와 비교해 볼 필요가 있다. Imago Dei란 하느님께서 인간은 자기의 형상대로 人格的인 관계를 맺을 수 있는 상대자로서 창조했다는 것이다.  즉 인간은 피조물로서 하느님을 닮은 것이지 똑같은 존재는 아니다.  인간이 하느님의 모상으로 머물러 있기 위해서는 언제나 하느님과의 관계를 유지하며 하느님과의 거리감을 인식하며, 모상의 원천인 하느님과 다르다는 것을 명심해야 한다.  하느님의 모상인 구체적인 인간은 하느님을 대표하는 존재다.  이렇게 인간이 하느님을 대표하기 때문에 자신뿐만 아니라 타인도 사랑해야 하는 것이다.   

(3) 인간관 東學의 이상적 인간상은 군자와 성인이다.  이 군자와 성인은 유가에서 말하는 것과는 차이가 있다.  유가에 있어 군자와 성인은 오랜 기간의 학습을 통해 될 수 있어 지식을 습득한 선비층에서나 바라볼 수 있는 인간상이다.  그러나 東學에서는 신분, 성별의 구분 없이 누구나 道成德立하면 될 수 있는 인간상이다.   東學의 이상적 인간은 天命과 天理에 어긋남이 없고 덕행이 높은 사람을 말한다.  天命에 따른 인간성의 상태가 바로 군자와 성인이다.   수운은 “포덕문”에서 “而以定天道之常然이라, 一動一靜一盛一敗를 付之於天命하니, 是敬天而順天理者也라.  故로 人成君子의 學成道德이니, 道卽天道로 德卽天德이라.  明其道而修其德 故로 乃成君子 至於至聖이 豈不欽歎哉아”라고 말했다.  즉 그는 누구든지 도를 밝히고 그 덕을 닦으면 군자요 성인이 될 수 있다는 것이다.   인간은 누구나 ‘한울님’을 모시고 살고 있음으로(侍天主)각자가 ‘한울님’을 잘 모실 수 (養天主)있도록 행동해야 한다는 것이다.  그러므로 東學은 侍天主의 인간이 존엄한 가치와 至善의 속성을 지닌 존재지만, 구체적인 수행과 수덕적 생활이 결여된다면 참다운 인간상은 실현될 수 없다고 보아 道成德立의 인격을 갖추는 것이 가장 중요하다고 강조하였다.  道를 밝히고 德을 높이는 일에 충실하면 道通君子가 되어 道成德立의 목적을 이루에 된다.  東學의 인간상은 누구나 될 수 있는 개방적이며 보편적이다.1)

2) 자아 완성을 위한 수련방법 (1) 성경신의 실천도덕 東學에서 守心正氣가 侍天主의 요체라고 한다면 誠․敬․信은 守心正氣하는 구체적인 수행 방법이다.  수운은 「동경대전」“논학문”에서 “우리 道는 그리 저절로 되는 것이니, 하늘 造化의 참된 그 마음을 고이고이 삼가지켜 이를 공경하고 믿음으로써 그 기운을 바로하며, 그 덕성을 좇고 그 가르침을 받으면 되는 것이 자연한 가운데서 나오는 법이다.”고 하여 侍天主의 신앙 태도로서 誠․敬․信을 매우 강조하였다.1) 誠敬은 靈符나 造化를 효과적으로 활용하기 위한 조건으로 제시했다.   “이것을 다른 사람들의 병에 써 보았더니 어떤 사람은 낫고 어떤 사람은 낫지 않았다.  그 까닭을 알 수 없었다.  그 원인을 잘 살펴보니 정성을 다하여 지극히 ‘한울님’을 위하는 사람은 번번이 효력이 있고 도덕에 따르지 않는 사람은 모조리 효력이 없었다.  이것은 영부를 받는 사람의 성경에 달려 있기 때문이 아닐까?2) 이렇게 그 사람의 誠敬에 따라 그 효력은 차이가 있다.  이런 誠敬은 어떤 윤리적인 誠敬이 아니라 무서운 위력을 가지고 있는 절대적 존재에게 순종하는 유한자의 태도를 말하는 종교적 誠敬이다. “오는 사람 曉諭해서 三七字 전해주니 無爲而化 아닐런가”3) 이렇게 ‘한울님’의 섭리에 따라 무리없이 잘 조화된 하나의 세계가 실현되기 위해서는 각자가 誠敬을 다하여 ‘한울님’을 모셔야 한다.  誠․敬․信의 실천윤리를 잘 지켜 내면 無極大道를 얻고 君子가되어 道成德立할 수 있다고 東學은 강조하였다.  이 誠․敬․信은 ‘한울님’을 모시는 올바른 태도인 동시에 수도의 방법을 가리킨 것이다.4) ‘한울님’을 잘 모실 수 있는 글이 곧 三七字(21字)로 된 呪文이다.   (2) 주문과 영부 수운은 1860년 4월 5일에 天道를 받았다.  이것은 ‘한울님’의 가르침을 받았다는 뜻이다.   “나로부터 이 靈符를 받아 사람들을 질병으로부터 구해 내고 나로부터 呪文을 받아 사람들을 가르쳐서 나를 위하게 하여라! 그러면 너도 長生하여 천하에 포덕하게 될 것이다.”5) 수운은 ‘한울님’으로부터 직접 靈符와 呪文을 받았다.  그는 이 靈符를 받아 스스로 먹어보고 다른 사람에게 시험해 보았다.  처음에는 불사약(不死藥)이라고 할 정도로 효능이 있었으나, 후에는 ‘한울님’께 대한 지극한 정성이 없으면 효능이 없다고 하였다.  즉 靈符자체가 중요한 것이 아니라 ‘한울님’에 대한 지성이 중요하다고 생각했다.  처음에는 靈符와 呪文이 조화를 부릴 수 있는 같은 것으로 여겼으나, ‘한울님’께 대한 공경이 중요하다는 생각을 한 뒤에는 주문에 대한 생각을 달리했다.  呪文은 그 차제로 효능이 있는 어떤 呪術的인 것이 아니라 ‘한울님’을 위한 글이며, 이 글을 통해 ‘한울님’을 지극히 위하기 때문에 어떤 효능이 나타날 수도 있다고 믿게 되었다.6) 수운은 처음에 呪文을 받았다고 말하고 뒤에는 呪文을 지었다고 말한다.  이것으로 보아 呪文의 내용이 어느 정도 수정되었다고 짐작할 수 있다.   초기의 呪文은 청원을 목적으로 한다.  이때의 呪文은 ‘天靈을 몸에 내리게 하는 글’(降靈之文)이었다.  그런데 靈符는 바로 이 降靈의 경지에서만 백지에 도가 그려낼 수 있다.  이렇게 呪文이야말로 造化를 부릴 수 있게 하고 靈符도 만들 수 있게 하는 중요한 것이다.7)  降靈을 위해서는 呪文을 마음속으로 읽기보다 입으로 외우는 것이 더욱 효과적이라고 생각하여, 심독보다는 음률이 따르는 구속을 시켰다.   차츰 수운은 降靈보다 ‘한울님’의 覺得을 강조하였다.  呪文은 ‘한울님을 위한 글’(至爲天主之字)이라고 믿었다.  이때의 구송은 초기와는 달리 어떤 직접적인 실제의 목적이 아니라 심적인 태도를 확립하기 위한 구송이었다.   그러나 청원을 주로 하는 초기에 있어서도, 覺得을 추구하던 후기에 있어서도 呪文은 변함없이 종교적인 중심을 차지하고 있었다.   呪文의 내용상 변화는 초학주문과 본주문을 비교해 보면 알 수 있다.8) “爲天主顧我情 永世不忘萬事宜” 여기서 ‘한울님을 위한다는 말은 제물을 갖춘 제사와 같은 어감이 풍긴다.  “내사정을 돌봐 주신다”는 말 역시 어떤 물질적인 청원이 나타난다.   “侍天主造化定 永世不忘萬事知” 수운은 조화를 無爲而化로 해석했다.  無爲而化는 ‘한울님’의 무한한 德化, 즉 ‘한울님’의 섭리다.  이러한 섭리를 체득한다는 것은 어떤 물적 체득과는 차원이 다르다.  특히 만사가 저절로 깨달아진다는 말이 주목된다.  여기에 종교의 목적을  진리의 각득에 두고 있다는 것이 잘 나타난다.   이렇게 誠敬으로 呪文을 구송하는 東學의 수행 목적은 救靈이나 祈福이 아니라, 인간 개조에 있다.  즉 모든 사람이 도를 얻어 군자․성인이 되어 이런 사람들이 모여 사는 이상적 사회를 이룩하는 것이다.