제 2 장 성서안에서의 종말론적 근거

제 2 장 성서안에서의 종말론적 근거

1. 계 약 (약속)

유대.그리스도교인의 신앙의 역사는 희망의 역사에서 시작한다. 이는 영혼의 불멸성의 성찰 이전에 시작되었다. 즉 약속의 땅.자손의 번성.하느님의 보호의 약속을 받는다.
이스라엘 경신례 안에서의 오랜 신앙고백은 신명 6,6에 나온다. 야훼께서 크고 두려운 기적을 에집트에 내려 파라오와 그의 온 궁궐을 치시는 것을 우리는 이 눈으로 보았다. 이렇게 우리를 거기에서 이끌어 내신 것은, 우리 선조들에게 주겠다고 맹세하신 땅에 우리를 데려다가 그 땅을 차지하게 하시려는 것이었다.
이는 형식문이 아니라 역사에 대한 이해이다. 즉 정치역사와 함께 하느님과의 역사가 시작되고, 이 안에는 약속에 대한 희망이 있고, 이는 출애급과 관련맺고 있다. 이스라엘 역사는 약속과 더불어 시작되는 역사이다. 이 약속은 미래에 대한 약속이고 하느님은 이들을 보호하고 약속의 땅에 초대한다. 이스라엘 역사안의 핵심은 출애급사건이다. 이는 노예생활에서의 해방이고, 여기에 다시 약속과 초대가 반복되어 나타난다. 불타는 가시덤불속에서 모세에게 약속을 상기시키고, 젖과 꿀이 흐르는 땅으로 묘사하고, 이로써 약속은 처음에 비해 점점 커져간다. 이런 희망없이 이스라엘 역사는 이루어질 수 없었을 것이다. 무엇보다 이 역사는 바로 하느님에서 온 역사이다. 그리고 이 약속의 보증으로 아브라함과의 약속의 성취를 상기시킨다. Ex 19,4-6 ; 내가 에집트인들을 어떻게 다루었는지, 너희를 ….. 어떻게 나에게로 데려 왔는지 보지 않았느냐? 이제 너희가 ….. 계약을 지킨다면 ….. 거룩한 내 백성이 되리라.
그리하여 이스라엘은 하느님의 백성이 된다. 하느님의 약속에는 항상 의무도 동반된다. 땅.후손의 번성, 하느님과의 특별한 관계가 하느님과 이스라엘의 계약의 반복으로 나타난다. 가나안에 도착했을 때, 하느님은 계약의 궤로써 이미 이스라엘과 함께 한다. 이런 특별한 관계는 왕권으로 나타난다. 즉 다윗왕좌의 영원성으로 나타난다. 이 과정속에서도 과거의 역사를 계속 상기시킨다. 물론 이스라엘에게는 부정적 체험의 역사도 있다. 그런데 이런 부정적 체험을 통해 새로운 희망을 가질 수 있엇던 것은 바로 이스라엘의 왕이 세상의 왕으로 군림할 것이라는 희망이다. 이는 단지 다윗가문에의 약속이 아니라 이스라엘 전체와 관련되는 것이다. 이스라엘이 하느님의 거룩한 백성으로 하느님의 은총으로 자유로운 백성이 되길 희망한다(Gen 12,3; 세상 사람들이 네 덕을 입을 것이다). 다윗으로 말미암아 과거 선조들과의 약속은 거의 이루어진 것으로 보였다. 영토의 확장, 후손의 번성, 하느님과의 친밀한 관계, 솔로몬의 성전 건축.
그런데 그 다음 세대에서 모든 것이 깨지고 만다. 성서는 왕들의 권력남용을 묘사하고 있다. 종교.윤리.정치적으로 타락한 남북왕조 모두 이민족 지배하에 들어간다.
그러나 아직도 희망해야할 약속으로 남아있다. 특히 이사야는 왕에 대한 희망을 일깨워 준다. 이런 메시아에 대한 희망이 담겨 있다. 여기에는 4가지 새 희망이 담겨 있다. 이제 이방인의 통치는 필요가 없다. 메시아는 하느님의 대리자로 친절하고 열성적일 것이고, 그 분의 다스림은 끝이 없을 것이라는 것이다. 이는 나단의 예언보다도 더 높은 것이다. 이스라엘이 항상 버틸 수 있었던 것은 이런 새로운 희망에 의해서이고, 이는 과거의 체험(출애급)이 바탕이 된다. 이들의 역사적 반성은 하느님과의 관계에서도 새로운 차원으로 간다. 즉 자신들의 삶이 자신들의 잘못에 의한 것임을 알고 나서 마음에서 하느님을 섬기고 새로운 마음가짐으로 하느님과의 관계를 회복시킨다. 이는 시나이의 계약을 뛰어 넘는다.

2) 약속과 희망
희망은 좀 더 확장되어진다. 이스라엘 역사는 직선으로 묘사하기는 어렵다. 그러나 분명 이스라엘 역사가 성장해감을 알 수 있다. 즉 이스라엘 뿐 아닌 세계 평화로의 성장이다. 다윗왕조에 대한 약속은 세계 평화의 왕국으로 변신한다. 더 나아가 우주적 차원에서 낙원을 이야기한다. 아브라함 자신의 약속을 시나이의 계약으로, 이는 다시 인간의 마음에 새겨지는 새로운 계약으로 도약하는 희망의 차원으로 성장.발전해간다. 이렇게 확장해 가는 약속과 희망이 종말론적 요소이다.

3) 약속과 기대
약속은 구체적 역사의 희망에서 기대로 표현된다. 기대는 새 약속에 대한 생동이고 이전의 약속을 초과한다. 때로 약속은 인간적인 것과 모순될 수도 있다. 따라서 예언자들은 백성의 잘못된 기대, 환상을 깨우쳐 줄 필요가 있었다. 물론 광신적인 인간의 환상에 대해서도 깨우쳐 준다. 즉 하느님의 보호를 드러내는 것으로써 지도자들이 한 일은 외적인 것이고, 약자들은 보호하지 못하였다. 그래서 예언자들은 성전도 과거 실로의 성소와 같은 꼴을 면하지 못할 것임을 경고하고 있다. 그리고 도시의 장로.사제.강도.부랑배는 모두 소집하여 신랄하게 비판한다. 이는 단순한 희망 뿐 아니라 보다 나은 사회를 위한 것이었다. 이것이 바로 예언자의 임무였다. 또한 이는 인간의 구체적 역사에 중점을 둔다.

4) 미래에 대한 약속과 희망의 근거
약속은 언제나 과거의 역사를 상기시킨다. 희망의 성장의 근거 역시 역사적 경험이다. 모든 과거 역사의 체험에서 하느님의 주도권을 인식하고 마지막 역사 역시 하느님에 뿌리를 둔다. 즉 성서저자는 하느님이 누구이신지 표현하는데 중점을 둔다. 이런 하느님의 모습을 그들의 해방과 구원에 밀접한 연관을 가진 분으로, 구원자로 그 모습을 드러내리라는 희망과 밀접한 연관을 가진다. 이 하느님은 방관자가 아니라 역사에 개입하는 역사의 하느님, 희망의 동기인 하느님이다. 그러나 그 희망이 결코 추상적일 수 없는 것은 역사에 근거하면서 계속 계시되고 성장하기 때문이다. 이 신앙은 역사적 사건과 그 해석과 함게 또 다시 이스라엘 역사를 형성한다.

5) 백성을 행동하도록 초대하는 약속
희망의 근거를 하느님에서 찾는다 함은 단순한 기다림만이 아니라, 항상 인간으로 하여금 행동하도록 초대하신다. 이 약속에 대한 신앙은 구체적 행동을 요구하는 것이다. 신명기 ; 땅을 차지하거든 ~하여라 (고아, 과부의 인권)
약속은 그 자체로 부르심으로도 볼 수 있다.

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