1. 5. 20세기
20세기에 오면서 상황은 급변하게 된다. 로마노 과르디니, 감격과 희망의 시대, 2차 바티칸 공의회의 결실, 공의회 이후의 도전과 위기등을 살펴 볼 필요가 있다.
1차대전까지 튀빙겐 학파에 의해 비가시적이고 성령의 활동에 의한 교회의 모습이 제기 되었지만 더 진전되지 못하고, 1차 바티칸 공의회에서는 교회론은 발전하지 못했다.
20세기 초에 하나의 변혁이 일어남. 근대주의가 끝나게 됨.
로마노 과르디니가 한 선언은 새로운 사조의 흐름을 이끌어 냄.
1) 20세기는 주체가 아니라 객체를 더 많이 강조하는 풍조(사조)
2) 개인보다 공동체를 강조
3) 있는 것 자체, 즉 현실이 전부가 아니라 초월을 강조.
20세기의 이러한 상황을 교회론과 관련하여 세가지를 살펴볼 수 있다.
ⓐ 자유주의의 영향
근대주의의 마지막 사조.→개인주의+주관주의
자유주의는 이성을 전면에 부각시켜 그리스도교를 이성적이고 자유롭게 해석하려 함. 그래서 예수는 역사적인 인간 예수를 부각시키고 예수의 복음을 개인적인 내면화로 봄. 또 전례적이고 가시적인 요소를 제외시켰다. 이런 자유주의의 대표자는 하르낙이다. 이는 “하느님 나라는 개인에게 온다”. A. von Harnack, [그리스도교의 본질]중에서
라는 말로 특징 지울 수 있다.
이런 사조에 대해 우리는 두가지 비판을 가해 볼 수 있다. 자유주의는 첫째로 가시적이고 전례적인 면은 사라지고 정신적인 면만 남게 된다. 둘째로 종교를 개인적인 부르심으로 이해함으로써 전례적이고 가시적이며, 제도적인 교회의 모습을 제외함. 하느님 나라를 개인주의의 총화로 밖에 나타내지 못하는 것이 자유주의의 한계이다. 또 공동체성과 역사를 무시한 것도 그 한계이다. 자유주의를 대항하여 등장하는 두번째 사조가 청년운동이다.
ⓑ 청년운동
이 운동은 19세기 말에 태동해서 젊음을 추구하고 새로운 것을 추구하자는 것. 그래서 삶의 유형이 단순하고 진실되었다. 이것은 가톨릭과 개신교 전반에서 일어남.
이 운동의 새로운 특징은 생명에로의 전환, 원천에로의 귀환이다. 그래서 이성만이 아니라 이성을 초월하는 신비를 추구, 전례적이고 가시적인 교회의 모습이 다시 강조 됨. 교회의 전례와 성사이해가 심화됨으로 인해 교회가 다시 신학적으로 중요하게 부각이 됨.
ⓒ 종말론적인 문제
“예수의 복음은 하느님 나라였는데 그리스도교적 실재의 모습은 교회였다.”(A. 르와지) 그래서 교회의 종말론적 특성이 부각되었다.
하느님 나라는 단순히 내적, 정신적 실재이거나 장소적 개념이 아니라 세상을 변화시키는 하느님의 통치를 말한다. 하느님의 나라는 종말론적인데, 이 말은 역사안에 있지만 역사를 초월하는 것이라는 말이다(여기서 “이미 그러나 아직” 이라는 도식이 등장한다). 하느님의 나라는 예수에 의해 이미 도래했지만 아직 완성되지 않은 하느님의 통치이고, 교회의 신앙 가운데에 현존한다.
1차대전이 끝난 후(1921년) 교회에 대한 새로운 이해와 무수한 교회운동이 일어난다. 로마노 과르디니의 “교회가 사람들 사이에서 깨어나고 있다” 라는 말도 이 시기에 나타난 말이다.
교회개념에 대한 새로운 해석이 시도된다. 교황 비오 12세의 ꡔ신비체 회칙ꡕ(Mystici Corporis Christi, 1943)은 당시 교회론 이해의 중심에 서 있었다. 당시 교회 이해의 중심은 “그리스도의 몸” 이었다(그래서 Möhler가 다시 중심에 등장하게 된다). 신비체 회칙은 한편으로 교회를 완전한 사회로 보고, 다른 한편으로는 그리스도의 몸 개념이라는 영적 개념으로 신비적인 해석을 내리고 있다. 이 회칙 반포후에 많은 비판이 가해졌다. 신비체 회칙은 교회에 대해 일반적으로 이해하고 있다. 그래서 이 비판으로부터 다시 “하느님의 백성” 개념이 다시 돌출되게 되었다. 신비체 회칙이 주장했던 “그리스도의 몸” 개념의 비판으로부터 “하느님의 백성” 개념이 대두되었다. 이런 딜레마를 해소하기 위해 2차 바티칸 공의회가 개최되게 된다. 이 천년 역사 동안 교회에 대한 이해를 올바로 정의한 때는 없었다.
