3.2. 중세와 종교개혁 시대
교부시대의 마리아론의 특징은 하느님의 제2위격의 육화라는 핵심적 신비의 테두리 안에서 마리아가 차지하고 있는 의미를 서서히 발견하게 되었다는 데에 있다고 하겠다. 그리고 이 시대의 마리아론은 그리스도론과 관련하여 구원역사적으로 정향되어 있었다.
중세에 이르러서는 중대한 결과를 가져오는 변화가 시작되었다. 이제 사람들은 구원사업에서의 마리아의 역할에 점점 더 많이 주목하게 된다. 마리아는 구원자 그리스도의 모친에서 그리스도의 협조자가 되었다. 이와 관련해서 사람들은 마리아의 인격과 생애에 대하여 더 많이 알려고 애를 썼다. 또한 마리아의 특별한 기능과 결부된 은총의 탁월성에 대해서 관심을 갖게 되었다. 그리고 자신의 영혼 구령을 열렬히 추구하던 중세인들은 마리아를 전구자(傳求者)로, 모친이며 조력자로 대하였다. 따라서 마리아 신심이 광범위하게 일깨워졌다. 마리아 신심은 중세의 신앙의식 일반과 동일한 성격을 지녔다. 즉 신앙을 개인화하고 정감적으로 내면화하며 윤리화하였다던 것이다. 이런 가운데 사람들은 마리아에 대해서 담담하고 간략하게 언급하는 신약성서에 만족하지 않고, 온갖 상상력을 동원하여서 마리아에 대해서 묘사하게 되었다.
대 알베르토(Albertus Magnus, 1200-1280)를 저자로 내세우는 미지의 저자는 예수 탄생 예고 복음을 확대해서 천사의 성(性)과 같은 물음에 대해서 상세히 언급한다. 즉 복되신 동정녀의 계시가 보다 품위있는 성 소유자에 의해 일어났어야 하는 것은 당연한 일이기에, 그 천사는 남성이라고 결론을 내린다. 또 마리아의 몸무게, 피부와 머리카락, 그리고 눈의 빗깔이 어떠했는가에 대해서도 생각한다. 이 저자는 마리아가 흑색의 머리카락과 눈빛을 지니고, 피부는 백적색이었으며, 완전한 아름다움의 소유자로서 확신하면서 나름대로 근거를 제시한다: 육신은 영혼을 향하여 정립되어 있고, 육신의 아름다움은 영혼의 아름다움에 좌우된다. 따라서 가장 완전하고 아름다운 영혼이 있는 곳에는 가장 아름다운 육신이 있어야 한다는 것이다1)
그러나 중세에는 이렇게 마리아 신심이 과도한 방향으로 흘러간 것에 그치지 않고 마리아에 대한 신학적인 논의는 계속되었다. 고대 교회에서 전래된 마리아에 대한 두 가지 신앙 고백, 즉 마리아가 하느님의 어머니이며 (하느님의 아들이 성령에 의해서 잉태되었다는 의미로서의) 동정녀라는 신앙 고백은 이른바 “처음 5백년간의 의견 일치(Consensus quinquesaecularis)”의 한 부분으로서 중세에도 논란의 여지가 없는 신학적 가르침으로 제시되었다. 그러나 나중에 근세에 이르러 교리로 명문화된 마리아의 몽소(蒙召)승천(Assumpta)과 원죄 없으신 잉태(Immaculata)는 신학자들간의 격렬한 논쟁의 대상이 되었다.
3.2.1. 성모 몽소승천과 원죄 없으신 잉태에 관한 학파들간의 논쟁
마리아가 지상의 삶을 마친 다음에 육신과 영혼과 함께 하늘에 불러올려졌다는 가르침이 형성된 데에 기여한 것은 동방 지역에 넓게 유포된 “Assumptio”, 즉 현양된 예수 그리스도가 주도해서 숨을 거둔 마리아를 하늘에 불러올려서 거기서 육신과 영혼이 재결합한다는 이야기였다. 다른 한 편으로는 “마리아의 빈 무덤”에 얽힌 전설이 이 가르침의 형성에 영향을 미쳤다. 예루살렘 지역의 전례에서 이미 6세기에 “하느님의 어머니의 임종(koimesis) 축일”을 거행하였다는 기록이 남아 있다. 서방에서는 이 축일을 “dormitio Mariae”(마리아의 잠듦)이라는 이름을 지니게 불렀는데, 8세기에 8월 15일로 날짜가 확정되고 명칭도 dormitio에서 마리아의 승천(assumptio)으로 변화되었다. 서방에서는 이 전례적 전통을 신학적으로 수용하는 데에 있어 우선은 소극적이었다. 예를 들어서 파스카시우스 라트베르두스(Paschasius Radbertus, +860경)는 이 축일에 상응하는 성서의 증언을 발견할 수 없다는 것을 상기시키면서, 이 축일의 내용은 하늘에서 완성에 이르른 마리아의 죽음을 기억하는 것이라고 규정하였다. 그러나 신학적 토론을 거치면서 점차로 마리아가 육신과 함께 하늘에 불러올림을 받았다는 신앙고백에 반대될 것이 없다는 의견이 관철되었다.
이에 비해서 마리아는 원죄에 물들지 않고 어머니 안나에게 잉태되었다는 가르침에 대해서는 논란이 있었다. 이 신학적 관념은 그리스도론적인 동기에서 나온 것이 아니라고 하겠다 왜냐하면 이미 마리아의 성령잉태에 대한 신앙고백은 예수의 무죄함을 보증하기 때문이다. 이 관념은 동방에서 전례와 기도중에 점차로 확신하게된 마리아의 “극도의 순결함”에서, 그리고 점점 더 개인적이고 윤리적인 무죄함으로 파악된 “극도의 순결함”에서 전개되어 나온 것으로 이해되어야 할 것이다. 그러나 이에 대한 반대 근거로 만만치 않은데, 우선 성서에서 그 근거를 발견할 수 없다는 점이다. 또한 이 가르침은 아우구스티노의 전통에서 열렬히 변호하는 원죄의 일반성과 그로 인한 모든 인간의 구원 필요성과도 합치되지 않는다. 마리아를 원죄에서 제외시킴으로써 하느님께서 예수 그리스도를 통해서 모든 인간을 구원하셨다는 그리스도론적, 구원론적 신앙 진리를 의문에 처하게 한다. 또한 원죄는 부부행위를 통해서 전수된다는 아우구스티노의 가르침이 일반적으로 수용됨으로써 어려움이 생기게 되었다. 즉 일반적으로 마리아는 정상적인 부부행위를 통해서 잉태되었다고 생각하였던 것이다. 이상과 같은 신학적 문제를 본다면 예를 들어서 토마스 아퀴나스(STh III q.27 a.2 참조)와 그 후에 도미니꼬회의 신학이 성모의 원죄없으신 잉태에 대한 단호한 반대자로 머물렀다는 것은 그리 놀랄만한 일이 아니다. 토마스 아퀴나스는 마리아가 원죄에 물들었으나 탄생 전에 원죄의 사함을 받았다고 설명하였다.
프란치스코회 신학자 둔스 스코투스(+1308)의 입장은 후대에 성모의 원죄 없으신 잉태를 옹호하는 이들에게 길잡이 역할을 하였다. 그는 성모의 원죄 없으신 잉태의 구원론적 문제점을 선행구속(先行救贖, praeredemptio)라는 개념으로 해결하려고 하였다. 즉 마리아는 아담의 후손이므로 의당히 원죄의 죄과를 받아야 했지만, 하느님은 미래의 예수 그리스도로의 구원 공로를 미리 앞당겨서 마리아를 원죄로부터 보호해 주셨다(praeservatio)는 것이다. 그러나 이런 신학적 탈출구에도 불구하고 마리아의 원죄 없는 잉태의 가르침은 계속 논란의 대상이 되었다. 이런 논쟁에 개의치 않고 11세기 이래로 12월 8일에 거행되는 전례적 축일은 점점 더 일반 백성의 신심에 자리잡게 되었다.
3.2.2. 종교개혁자들의 입장
마르틴 루터(+1546)는 그 시대에 통용되던 일반적인 마리아의 상을 물려 받았다. 당시의 사람들은 그리스도를 엄한 심판자로 군림한다고 생각하였는데, 이와 달리 마리아는 “자비의 어머니(mater misericordiae)”로서 자신의 자녀들을 심판자 그리스도가 내리려는 공의로운 심판으로부터 지켜주면서 배려해준다고 상상하였다. 그러나 루터는 오직 하느님만이 죄인에 대한 사랑으로서 구원과 자비와 은총을 베푸신다는 것을 확신할수록 전래된 마리아 상이 자신의 신학적 입장에 방해요소로 작용한다고 보았다. 그래서 그는 오직 성서에 기반을 두고자하는 자신의 의도와 부합해서 마리아를 스스로 활약하는 은총의 중재자로서가 아니라 의화에 이르는 유일한 길인 신앙의 모범으로 이해하고자 하였다. 하지만 루터는 고대교회의 공의회들이 성서에 근거해서 선언한 교의적 가르침, 즉 마리아는 하느님의 어머니이며 동정녀라는 가르침을 의문시하지는 않았다. 그는 이 가르침을 궁극적으로 그리스도론적 신앙고백으로 이해하고자 하였다. 그러나 루터는 그 당시에도 논의되었던 마리아의 원죄없는 잉태와 ‘승천’ 가르침에 대해서는 성서에 그 근거가 없다는 이유에서 의구심을 표시하였다.
전체적으로 루터는 마리아 공경이 그리스도를 통한 하느님의 구원 역사(役事)를 침해하지 않도록 주의를 기울였다. 이런 맥락에서 그는 마리아에게서 신뢰하고 신앙하는 인간의 전형적인 모습을 보았고 그래서 마리아 신심의 인간적-모범적 역할을 강조하였다. 그의 ‘마니피캇’ 주석은 진정한 마리아 신심의 뛰어난 증언이라고 하겠다. 그러나 루터는 마리아의 이름으로 자행된 남용행위를 용납하지 않았다. 그는 교회를 본질적인 것, 즉 그리스도에로 되돌려 이끌고자 하였다. 이런 취지에서 오직 성서로만, 은총으로만, 신앙으로만을 강조하였던 것이다.
1530년에 제정된 루터교의 가장 기본적인 신앙고백서인 아욱스부르크 신앙고백(Confessio Augustana)에서도 루터의 노선이 분명히 드러낸다고 하겠다. “하느님의 모친 마리아가 교회를 위해서 전구를 한다고 할지라도 죽음을 물리쳐야 하고, 사탄의 어마어마한 힘과 대항하여 우리를 보호해야 한다는 것은 너무도 엄청난 일이다. 마리아가 이를 행할 수 있다면 그리스도가 도대체 왜 필요한가? 마리아는 온갖 최고의 찬미를 받기에 합당한 분이기는 하나 그리스도와 똑같이 간주돼려 하지 않고 오히려 우리가 그분의 신앙과 겸손의 모범을 따를 것을 원하신다. 그런데 마리아에 대한 과장된 가르침으로 말이암아 그리스도가 서야 할 자리에 마리아가 대신 들어서게 된다”(CA 21).
개혁자들의 마리아에 대한 신앙고백의 전통은 전체적으로 볼 때 쮜리히의 개혁자 쯔빙글리(H.Zwingli, +1531)를 따르지 않고, 제네바의 개혁자 칼빈(J.Calvin, +1564)을 따르고 있다. 쯔빙글리는 그의 저서들에서 분명히 드러나듯이 열렬한 마리아 공경자였지만, 칼빈은 마리아에 대해서 담담하고 윤리적으로 고백할 다름이다. 칼빈은 모든 형태의 성인 공경에 대해서 회의적인 태도를 보였고, 그와 연관해서 마리아의 무죄성에 대한 가르침을 신학적인 이유에서 반대하였다. 루터의 전통과 마찬가지로 개혁자들의 전통도 성서의 증언을 “정통적” 마리아론의 기준으로 보았다. 그래서 루터와 칼빈은 그리스도론적 기능을 지닌 로고스의 성령에 의한 잉태와 고대 교회의 마리아 교리를 견지한다.
