하느님의 칭호로서 성서에서 여러 가지 중요한 의미를 지니고 있다. 구약성서에서 주 혹은 스승을 의미하는 히브리어 아돈(adon)은 왕, 남편 등 우월한 자를 가리키는 말로 쓰이기도 했으나 이스라엘의 전통에서 하느님의 경칭으로, 또 하느님의 거룩한 이름인 야훼 대신으로 사용되었다. 하느님의 경칭으로 사용된 경우 그것은 하느님의 권력과 지배의 최고성을 표현하였는데 그 예로는 ‘주’(출애 23:17, 이사 1:24, 시편 4:13) ‘온 세상의 주권자’(미가 4:13) ‘모든 주인들의 주님’(시편 136) 등을 들 수 있다. 저작가 예언자 시대에 이 경칭은 야훼의 거룩한 이름과 연결되는 경우가 많아서 아모스서에 19번, 에제키엘서에 122번이나 나온다. 예루살렘도 솔로몬 궁정도 폐허가 되고(기원전 586년) 근동으로 이산된 상황에서 유태인은 회당(synagogue)에서 성서를 읽고 시편을 노래하였는데 야훼라는 하느님의 이름을 너무나 성스럽게 여긴 나머지 감히 부르지 못하여 아도나이(adonay, 나의 주님)라는 명칭으로 대신하였다. 유배기 이후 야훼라는 이름에 대한 존경은 엄격하여 이 시대의 작품인 욥기, 전도서, 에스텔기, 역대기, 시편의 제2, 제3결집에는 ‘야훼’가 전혀 나타나지 않는다. 아도나이라는 이름조차 부르기가 황송하여 하늘, 하늘의 아버지, 그 이름 등으로 하느님을 부르기에 이르렀다. 기원전 2세기의 히브리어 성서를 그리스어로 번역한 70인역은 아도나이를 기리오스(주, kyrios, 호격은 kyrie),로, 라틴어 번역본에는 도미누스(주)로 각각 번역되었다. 이러한 호칭의 대체현상에서 신약성서에 예수 그리스도를 가리키는 ‘기리오스’가 지닌 의미가 특히 중요하다.
신약성서에서는 하느님 또는 예수 그리스도 대신에 호칭 ‘주’가 쓰여졌다. 바울로와 예수 자신은 창조주 성부를 ‘하늘과 땅의 주인’(마태 11:25, 사도 17:24)이라 불렀다. 하느님에 대한 명칭으로서 ‘주’는 ‘야훼’ 대신 쓴 경우가 가장 많은 데 정관사를 쓴 경우(마르 5:19, 루가 1:6 등)로 쓰지 않고 하느님의 이름으로 부른 경우(마르 13:20, 사도 7:49 등)가 있다. ‘주의 천사’(마태 1:20), 주님의 영광(루가 2:9), 주님의 종(루가 1:38) 등의 표현에는 야훼 대신 쓴 경우다. 마태오와 마르코 복음에는 예수가 주라고 불린 것은 꼭 한번 뿐이다. 4복음서에서 호격인 ‘기리에’가 가끔 쓰여지나 이는 단순히 ‘선생님’을 의미하였다. 루가는 ‘주(okupios)’를 15번이나 썼지만 이 사용법은 복음 전승상 후기시대 즉 성신강림 오래 후에 그리스도인들이 예수의 지상생활을 회고하면서 예수를 호칭하던 데에서 비롯한다고 보는 것이 보통이다. 4복음서에서 예수를 ‘주’라 부르는 것은 주로 부활 후의 사건을 서술할 때이다. ‘나의 주님, 나의 하느님’(요한 20:28)이라는 토마스의 대답은 부활하신 사람의 아들을 주님으로 긍정하는 외침이며 요한복음의 교의가 절정에 이르는 대목이다. 부활 이전의 예수는 ‘스승’, ‘선생님’으로 불려졌고 부활하신 후 비로소 주님이라 불려진 것이다.
성 바오로에 의하면, 예수님이 주님의 지위를 획득하신 것은 자신을 낮추셔서 십자가에 죽기까지 순종하셨으므로 하느님께서 그분을 높이 올리시고 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주셨기 때문이다(필립 2:8-9). 여기서 모든 이름 위에 뛰어나 이름은 ‘예수’가 아니라 야훼를 대신하여 부르는 ‘주님’이다. 부활로써 예수님은 죄와 죽음의 승리자요 세상의 왕자가 되었으므로 부활 이전의 사람의 아들 메시아, 선생님, 예언자 등의 호칭은 하느님에 대하여 높이 올려지신 새로운 차원에서는 어울릴 수 없었고 강생 이전에 성부와 함께 누리시던 영광을 적절히 표현하기 위해서는 주님이라 불러 마땅했던 것이다. 부활의 빛을 받아 제자들은 그분이 진실로 주님이시며 구약성서에서 야훼에 관하여 언급된 구절이 그분에게 적용된다고 이해하게 되었다(사도 2:34-36와 시편 110, 1고린 10:9, 민수 21:5, 사도 1:14-41). (⇒) 야훼
