정신과학의 대상이나 역사적 현상을 학문적으로 이해하는 방법과 이론을 다루는 학문을 말한다.
고대 그리스의 알렉산드리아에서 성행한 문헌학의 방법이었는데 르네상스시대에 이르러 고대문서의 해석기술로 연구의 대상이 되었다. 그 뒤 실라이에르마허(F.E.D Schleiermacher)에 의해 ‘이해의 기술론’(技術論)이라 불렀고, 그의 제자 벡(Augut Boeckh)은 해석학을 “문서에 정착되어 있는 삶의 표현을 이해하는 기술론”이라 정의하고, 문자로 표현된 문서나 문학만이 아니라 역사적으로 주어진 모든 인간정신 산물을 체험의 표현으로 보아, 해석학은 삶과 세계를 해석하고, 인간의 모든 것을 해석하는 것을 의미하는 학문으로 확대시켰다. 그에 의하면, 인간정신의 산물은 하나하나가 모두 개성이 강한 것처럼 보이지만 인간 체험에는 근본적으로 공통점이 있기 때문에 우리들의 표현을 객관적으로 이해할 가능성이 있다고 말한다. 그래서 보편타당한 해석의 방법 및 규칙, 논리의 학문으로서 해석학을 제창하고 그것을 정신과학과 역사학의 기초적 방법으로 채택하였다. 딜타이의 영향을 받은 하이데거는 그의 존재론을 현존재(現存在)에 속하는 존재의 의미를 밝히는 해석학이라고 규정하였다.
칼 바르트(Karl Barth)는 변증법을 신학에 도입, ≪로마서강해(講解)≫(Der Romerbrief)를 내놓아 성서해석의 새로운 방법론을 제시했고, 딜타이와 하이데거의 영향을 받은 불트만은 성서의 내용과 형식을 분리하여 고대의 세계관의 껍질을 뒤집어 쓴 신화적 표현방식을 벗겨 내고 복음이 주는 내용, 즉 중심 메시지를 읽어야 한다는 비신화화론(非神話化論)을 주장하였다. 그는 이어서 기록으로서의 역사와 사건으로서의 역사를 구별하고 기록만으로는 역사의 주체와의 관계가 별로 없고, 사건으로 일어나야 비로소 현실성과 의미를 지닌다고 하였다. 해석학은 이제 언어의 학으로 나아가고 있다. 하나의 단어나 문장이 지닌 의미에 대한 해석의 차원을 넘어 그것이 어떤 사회의 배경에서 표현되고, 표현될 수밖에 없었던가의 문제를 해석학은 추구하고 있다.
