4. 조직신학적 고찰
4.1. 마리아에 관한 가톨릭의 주요 교의
그리스도교 신앙전통은 하느님께서 역사 안에서, 즉 인간이 인식하고 체험할 수 있는 역사적 시간과 장소에서 당신 자신을 계시하셨다는 확신에 근거를 둔다. 그런데 하느님의 자기 계시는 예수 그리스도라는 한 구체적인 인물 안에서 더 이상 능가할 수 없을 정도로 결정적으로 이루어졌다. 신약성서는 바로 이러한 그리스도교의 핵심 신앙을 증거하기 위해서 쓰여진 책이다. 즉 예수의 삶과 운명 안에서 하느님께서는 무한대로 사랑하는 분으로, 죄인인 인간의 온갖 적대적 행동에도 불구하고 자비를 베푸시는 분으로서 당신을 드러내셨다는 것이다. 신약성서 안에서 나타나는 모든 이야기들과 표상들은 바로 이렇게 예수 그리스도 안에서 사람이 되신 하느님을 증거하는 데에 초점을 맞추고 있다.
주님의 어머니 마리아에 대한 신학적 숙고는 일차적으로 나자렛 예수가 메시아이며 하느님의 아들이라는 신앙고백 안에 위치하고 있다. 예를 들어서 마태오는 마리아를 이사야가 예언한대로 메시아에게 생명을 선사하는 여인, 하느님의 은총을 입고서 성령을 통해서 잉태한 동정녀라고 묘사한다. 하지만 이미 신약성서 안에서 마리아에 대한 시각이 점점 더 확장되는 것을 발견할 수 있다. 특별히 루가와 요한 복음에 따르면, 마리아는 하느님께로부터 선택된 계약의 백성을 표현하고 대표한다. 즉 메시아를 낳은 유다 여인 미리암(Mirjam)은 하느님 백성인 이스라엘을 대표하고, 동시에 새로운 하느님 백성인 교회를 예시(豫示)한다. 앞으로 하느님 백성에 속하기 위한 결정적인 요인은 예수와의 육신적인 친족관계가 아니라 ―마리아가 그러했던 것처럼― 예수를 따르면서 하느님의 뜻을 행하려는 인격적인 신앙의 결단에 있다. 또한 성서는 마리아가 인간적 측면에서도 대표적, 모범적 의미를 지닌다고 묘사한다. 마리아는 그리스도를 믿고 따르는 모든 인간들에게 모범이 되고 용기를 줄 수 있는 신앙인의 원형이라는 것이다.
고대교회 교부들 역시 성서에서와 마찬가지로 마리아를 그리스도께 대한 신앙고백의 맥락에서 고찰하였다. 이 과정에서 431년에 개최된 에페소 공의회는 구세주를 낳으신 마리아를 “하느님의 어머니”로 선포하였다. 또한 성서에 증언된 “성령에 의한 마리아의 동정잉태”라는 주제는 점차로 “평생동정”으로 확대되었는데, 교회 공식적으로는 553년 제2차 콘스탄티노플 공의회에서 최초로 마리아를 평생 동정녀라고 언급하였다. 마리아가 하느님의 어머니이며 동정녀라는 가르침은 초기 500년 동안에 개최된 공의회의 그리스도론적 결정과 함께 동, 서방교회의 공통의 신앙고백으로 인정되고 있다.
그러나 중세를 거치면서 서서히 형성된 성모의 원죄없는 잉태와 몽소승천에 대해서는 중세 당시에도 신학자들간에 많은 논쟁이 있었고, 교도권적 차원에서는 공식적인 입장 표명을 하지 않았다. 비로소 1854년에 이르러서 교황 비오 9세에 의해서 성모무염시태가, 1950년 비오 12세에 의해서 성모몽소승천이 교의로 확정되었다. 하지만 개신교에서는 이 두 교리를 성서적 근거가 없다는 이유로 거부하고 있는 실정이다.
그러면 이런 과정을 거쳐서 형성된 가톨릭 교회의 주요 마리아 교리를 오늘날 어떻게 이해할 수 있는가를 살펴보자.
