주님의 수난 성지주일
가장 거룩한 주간으로서 교회력의 정점을 이루는 성주간은 그리스도의 수난과 죽음과 부활의 의미를 잘 체험하며 기도하는 시기이다. 성주간의 시작은 주님의 수난 성지주일부터 부활까지이다. 주님의 수난 성지주일이란 명칭은 예전에는 수난이라는 차원에 중점을 두어서 수난주일, 고난주일이라고 불렀다가 후에 예수님의 승리적인 차원에 중점을 두어서 성지주일이라고 불렀다. 그후에 이날은 두 가지 즉 수난과 승리적인 차원 모두를 내포하고있는 날로 이해되어서 주님의 수난 성지주일로 바뀌게 되었다.
주님의 수난 성지주일은 두 가지 예식으로 구성되어있다. 즉 위의 두 가지 의미를 드러내주는 예루살렘 입성 기념식과 수난에 대한 전례 등의 두 가지 예식이 있다. 예루살렘 입성기념식은 팔마나 올리브나무의 성지축성식이 있다. 여기서 팔마는 승리의 상징으로서 죽음에 대한 그리스도의 승리를 의미하며 올리브는 평화와 화해의 의미가 있다. 이러한 성삼일 동안의 예식은 역사적인 것들을 그대로 실현하며 재현하는 전례이다. 그래서 옛날 팔마가지를 들고 예수님을 환영한 것처럼 지금도 성지를 들고 환영하는 것이다.
(3) 성목요일
성삼일 중 성목요일은 두 가지 의미를 가지고 있는데, 하나는 사순 시기를 마감하는 날과 파스카 성삼일을 시작하는 날 등의 두 가지 의미가 있다. 그래서 오전에는 성유축성미사를 드리게 된다. 이때에는 교구장을 중심으로 모든 사제가 모여 서품 때에 받았던 순명서약을 갱신하고, 일년 동안 사용하게 될 모든 크리스마성유를 축성하고, 병자성유와 예비자 성유를 축복하게 된다. 성 목요일날 성유를 축성하는 이유는 성사를 집행하는 데에 있어서 모든 각 본당의 동질성을 드러내는데 있는 것이다. 그리고 특별히 이 날은 모든 교우들이 사제들을 위해서 기도하는 날이기도 하다. 이렇게 오전에는 성유 축성 미사를 하고, 저녁때에는 주님의 만찬미사가 이어지게 된다.
주님의 만찬미사의 근본적인 주제는 성체의 제정이다. 성찬의 전례가 제정이 됨을 의미를 드러내어 주기 위해서 우선 말씀의 전례 전에 감실이 비어져 있다. 즉 활짝 열려져 있다. 축성된 제병이 있더라도 처음으로 성체가 제정이 됨을 드러내 보이기 위해서 다른 곳으로 옮겨 놓고 감실을 비워 놓는다. 그리고 나서 미사가 시작이 된다. 이날 미사의 핵심적인 예식은 말씀의 전례와 그 말씀 속에 드러난 의미, 즉 섬기러 오신 예수님의 사랑과 겸손과 봉사의 의미 등을 더 잘 교우들이 이해 할 수 있도록 하는 세족례를 행한다. 그리고 성찬의 전례가 있으며 영성체후 기도가 끝나면 성체를 다른 곳으로 모시게 된다. 성체를 모시는 장소를 예전에는 무덤 제대라고 하였으나, 성체를 모셔두는 장소의 개념과 그렇게 모셔 두면서 성체에서 드러나는 사랑과 겸손과 봉사의 의미를 묵상하면서 조배하는 것이 성체조배이지 무덤이나 제대의 의미는 없는 것이다. 따라서 그 의미에 맞게 수난 감실로 그 명칭이 바뀌었다.
다시말하면 주님의 만찬미사는 말씀의 전례와 두 번째로 세족례, 세 번째 성찬의 전례, 네 번째 성체를 옮기는 예식으로 되어있다. 말씀의 전례에서는 사순 시기에 부르지 않았던 대영광송을 축제의 성격상 부르게 된다. 그리고 이날 미사부터 본격적인 수난으로 들어가기 때문에 그러한 의미를 드러내기 위해서 대영광송때 종을 치고 그 이후부터는 부활 성야 이전까지 종을 치지 않는다. 이날의 말씀의 전례에서 중심적인 주제는 성체의 제정이기 때문에 모두 성체에 관련된 내용이 나온다. 1독서에서는 출애급기, 즉 구약이기 때문에 예수님의 최후의 만찬 형태는 과월절 예식을 따서 만들었기 때문에, 최후의 만찬 기사에서 보면 물론 성서상 유대인들의 과월절 예식에 대한 것들은 전혀 언급되어 있지 않다. 최후의 만찬 기사에 대한 네 가지 성서상의 전승에서 보면 구체적인 예식들이 언급되어 있지 않다. 언급된 내용을 보면 그 당시의 성찬례가 어떻게 이루어 졌는가를 전해 주는 것이 복음사가들의 주된 정신임을 알 수 있다. 그래서 예수님께 최후의 만찬을 하시면서 유대인들의 과월절 예식을 따라서 하셨을 것이다. 그러나 복음서에서 언급된 것은 과월절 예식의 복잡한 절차는 빼고 빵을 들고, 감사의 기도를 바치고, 또 잔을 들고 감사의 기도를 바치고, 빵과 잔을 나누었다는 것이 기본적이며 핵심적인 구도로 나오게 된다. 그래서 최후의 만찬의 핵심적인 전형이라고 볼 수 있는 유대인들의 파스카 예식에 관한 것을 제 1독서에서 봉독을 해주게 된다.
그리고 독서에 대한 화답송으로서 그 파스카 예식후에 유다인들이 파스카예식에서의 계속 사건의 의미를 알려 주기 위해서 참석한 이들 중의 호기심이 많은 가장 나이 어린 연소자가 오늘은 왜 그러한 예식을 행하는지, 왜 오늘밤은 다른 밤과 틀리는지, 왜 양고기를 구워서 먹는지, 왜 쓴 나물을 먹는지, 그 의미는 무엇인지 어린아이가 질문을 하게 된다. 그러면 그 예식의 주례자 즉 연장자는 그러한 질문에 대한 대답을 하나하나 해 주면서 참석자 들로 하여금 출애급 사건의 의미를 깨닫게 함으로써 대대로 계속 기억하게되고 또 되새기며, 조상들을 에집트에서 구해내신 하느님의 위대함을 느끼면서 감사하게 되는 것이다. 그래서 다음에 터져 나오는 것이 알렐루야가 나오며 마찬가지로 화답송도 시편 116편을 읊게 된다. 그리고 이어서 제 2독서에서는 이제 예수님의 최후의 만찬 기사에 대한 개요를 다시 한번 봉독해주게 되고, 복음에서는 그러한 것을 절실히 드러내어 주는 세족례에 관계되는 기사, 즉 제자들의 발을 씻어준 것처럼 너희도 나를 본받아서 서로 봉사하라는 의미의 내용을 가진 복음을 봉독해 주게 된다. 그러면서 세족례로 이어지게 된다. 이러한 예식들은 앞의 말씀들에 대해서 좀더 실제적으로 사람들에게 표징으로 보여주면서 그 의미를 새롭게 할 수 있는 것이다. 세족례에서는 전통상 남자들 중 12명을 뽑아서 한다.
세족례가 끝난 후 성찬의 전례가 이어지게 되는데 다른 날과 특이한 것은 없으나 어떠한 역사적인 사건, 즉 처음으로 성체가 제정된다는 의미가 있기 때문에, 그러한 의미 속에서 성찬의 전례는 중요한 의미를 지니게 된다. 그리고 나서 영성체후 기도가 있고, 사제는 성체를 옮기는 예식이 이어진다. 성체를 옮기는 장소는 무덤제대라고 불러왔다. 그 이유는 교회에서는 초세기부터 여러 가지 신심 행사가 있었다. 즉 예수님께서 겟세마니에 올라가셔서 번민하고 체포되었던 행적을 따라서 많은 신심행위가 있었다. 2세기초에는 예수님께서 무덤에 묻혔던 시간을 의미하며 40시간 단식을 했었고, 10세기에는 십자가의 몸체를 떼어서 그것을 천으로 싸서 무덤이라고 만든 것에 그것을 안치해 놓고서 그 의미를 되새겼다. 그래서 그것에서 따서 그 명칭을 무덤제대라고 불러왔다. 그러나 본래의 의미는 무덤이라는 국한된 의미가 아니고 중요한 의미는 성체의 의미이다. 그래서 다음날 미사가 없기 때문에 그것을 표징적으로 보여주는 것이다. 그래서 성체를 다른 곳으로 옮겨 놓고, 이날의 주제가 성체이기 때문에 성체 속에 드러난 사랑과 봉사, 겸손의 의미를 되새기며 조배를 하게 되는 것이다. 예전에는 수난감실을 무덤이라는 차원을 중시해서 아주 화려하게 꾸몄으나, 지금은 성체 속에 드러난 의미를 생각해서 소박하게 꾸미게 되고, 조용한 가운데에서 그 의미를 신자들이 잘 생각할 수 있게 해 주고 있다.
이렇게 성체를 다른 곳으로 모신 사제는 다시 성당으로 들어와서 십자가를 가리게 된다. 십자가를 가리는 것은 전통적으로 사순 제 5주일 바로 전에 자주색이나 홍색의 천으로 십자가와 성상들을 가려 왔다. 십자가는 성금요일 예식 때에 벗기게 되고, 다른 성상들은 부활성야 전에 벗기게 된다. 그러나 오늘날에는 그 기간이 너무 길어서 목요일 예식 후에 십자가와 성상들을 가리게 되었다. 그렇게 십자가를 가리는 의미는 예수님께서 십자가에 달리셔셔 돌아가시기까지 당하시게 되는 고통의 의미를 나타낸다. 즉 앞을 가렸다는 것은 답답함, 막막함, 볼 수 없음 등을 나타내는데 이는 예수님께서 돌아가시기 전까지 당하신 고통의 의미를 드러내며 그것을 묵상하게 되는 것이다. 그래서 사제는 성체를 모셔다 놓고 다음날 미사가 없다는 것을 드러내기 위해 제대포를 걷게 된다. 제대포가 있다는 것은 항상 미사가 이루어지는 것을 드러내는 것이기 때문이다. 그래서 금요일에는 미사가 없기 때문에 제대포를 벗기는 것이다. 옛날에는 그 의미를 더 드러내기 위해서 에수님께 십자가에 달렸을 때의 절규가 나타나는 시편 22장을 외우면서 제대포를 벗겼다. 또한 그러한 제대포를 벗김은 감사의 제사가 없음을 드러낼 뿐만 아니라, 예수님께서 십자가에 매달리셨을 때 옷벗기우심을 상징하는 것이다.
(4) 성금요일
성금요일의 예식에 있어서 기본적인 예식순서는 말씀의 전례와 핵심적인 십자가 경배 예식과 영성체 예식으로 이루어져 있다. 이 날의 의미는 예수님의 수난과 예수님의 십자가상 죽음을 의미하지만 한편으로 부활이 다가오는 신앙의 의미가 있는 것이다. 그래서 이날의 제의 색깔은 옛날에는 죽음이라는 의미의 검은 색을 입었지만, 지금은 순교를 뜻하는 빨간 제의를 입게 된다. 순교는 죽음도 뜻하지만 희망과 새로운 생명을 뜻하게 되는데 그것을 드러내는 빨간 제의를 입고 입당을 하게 되는 것이다. 이때 그 날의 전례의 의미를 드러내기 위해 입당성가 노래는 부르지 않고 사제는 봉사자들과 함께 입당해서 어떤 동작을 취하게 된다,
우선 전례의 자세에서 앉는다는 것은 경청하는 자세이며, 일어선다는 것은 환영의 자세이며 존경, 준비의 자세이다. 따라서 복음 봉독시에 일어서게 된다. 꿇는 자세는 경건하게 하느님께 마음을 올리는 자세이다. 이날의 사제가 입당해서 취하는 동작은 본래 엎드리는 부복의 자세를 취하게 된다. 그러나 엎드리는 자세는 우리나라에는 맞지 않기 때문에 무릎을 꿇게 된다. 그러한 부복의 자세의 의미는 흙으로 된 인간이 구원받기 전의 비참한 인간의 상태를 드러내는 것이며, 또한 최상의 존경과 겸손, 간청의 의미이기도하다. 그리고 말씀의 전례가 이어지게 되는데, 다른 날과 달리 많은 기도, 즉 많은 보편 지향기도를 하게 된다. 오늘날의 신자들의 기도, 즉 보편지향기도는 성 금요일날의 기도에서 나오게 된 것이다. 이렇게 많은 기도를 하는 이유는 그만큼 폭넓게 기도를 하라는 것이다. 모든 사람들을 위해, 폭넓게 하는 보편 지향기도라고 하는 의미가 거기에 있는 것이다. 즉 그리스도께서 돌아가시고 둘아가시면서 우리가 구원받은 이날에 우리가 모든 사람들을 기도를 해야 한다는 것은 의미 깊기 때문이다. 또한 이날은 십자가에 깊은 절을 하거나 또 친구를 하면서 최대의 경배를 드리는 날이다. 이날의 십자가는 적당한 크기의 십자가로서, 하나로서의 표징의 역할을 하여야 한다.
이어서 영성체 예식이 있는데 이는 초세기에는 없었고 중세 때부터 로마전레에서는 사제만 영성체를 하다가 1956년 이후에 신자 영성체가 도입이 되었다. 신자 영성체가 생긴 의미는 그 당시 교황 비오 12세 회칙에서와 같이 예수님께서 십자가에서 돌아가심으로 인해서 우리에게 은총을 가져다주실 분, 그분의 몸을 모심으로 인해서 그 구원 효력을 더욱 풍부히 누린다는 의미 속에서 신자들의 영성체 예식이 도입이 되었던 것이다. 영성체 예식이 끝나면 다시 수난 감실에 성체를 모시게 되고 제대 위에는 촛대와 십자가만 모셔지게 된다.
(5) 부활
부활성야의 예식에서 부활의 의미를 잘 드러내 주기 위해서 빛의 예식(말씀의 전례), 둘째 그리스도와 함께 죽고 그리스도와 함께 부활한다는 의미의 성세성사, 즉 세례 예식이 있고, 셋째로 성찬의 전례가 있다.
빛의 예식은 어둠에서 광명으로 죽음에서 새로운 생명으로 넘어가는 의미가 있다. 빛의 예식에서는 불에 대한 축복이 있고, 이때 부활초를 준비하는 데 그 불의 축복은 밖에서 하게 된다. 성당에 들어 올 때는 부활초를 들고 교우들이 따라서 들어오는데, 이 행렬의 의미는 그러한 빛이신 그리스도를 따를 때만이 구원받을 수 있다는 의미가 있는 것이다. 이러한 표상들을 신자들이 참여하면서 그리스도가 어떤 분이라는 것을 알 수 가 있고 의미가 연결이 되는 것이다. 활활 타오르는 불의 의미는 구약에서 모세가 야훼를 만날 때 불떨기 속에서 만나는 것처럼 불은 하느님의 현존을 의미하며, 지극히 거룩하신 성삼위의 거룩함을 의미한다. 그러한 불의 축복에 이어 부활초를 준비하고 축복한 불을 부활초에 붙이게 되는데 이는 신성과 인성의 결합을 의미하는 것이다. 이때의 초의 표상으로서 그리스도의 속성이 드러나는데, 사제는 초에 십자가를 긋고 알파와 오메가를 새기고 그 해의 숫자를 새기게 된다. 그리고 그리스도의 오상을 꽂게 된다. 이러한 것의 의미는 그리스도는 십자가에 못 박혀 돌아가셨지만 그분에게 이 시대, 이 해는 하느님의 여러 가지 섭리에 의해 거져 주어진 해이며, 제대이다. 이러한 시대와 해와 제대 등 모든 것은 그리스도에게 속해 있다는 것을 드러내는 것이 부활초이다. 그러면서 그분에게 의지하고 그분을 따를 때만이 구원을 받을 수 있다는 것을 의미하는 것이다. 그것은 구약시대 유대 백성들이 불기둥의 인도를 따라서 구원을 받았던 것처럼 우리도 빛이신 그리스도를, 부활하신 그리스도를 따를 때만이 구원받을 수 있다는 것을 드러내는 것이 부활초의 의미인 것이다. 그리고 사제가 성당 입구에 다다르면 부활초를 들면서 그리스도가 빛이심을, 광명이심을 세 번을 외치는데, 두 번째 외칠 때에 그리스도처럼 우리도 남에게 빛의 역할을 하겠다는 의미에서 그리스도의 빛에서, 즉 부활초에서 각자의 초에 불을 옮겨 붙이게 된다. 그리고 사제는 다시 제단 앞에서 그리스도가 빛이심을 외친다. 이때 죽음에서 새로운 생명으로, 어둠에서 광명으로 넘어왔다는 것을 의미하기 위해 성당안의 모든 불을 켜게 된다. 그리고 부활찬송이 이어지게 되는데 이는 우리가 부활의 밤이 어떤 밤인지, 왜 찬미해야하는지 등의 동기들을 들려주며 외치는 것이 부활찬송인데, 이러한 부활찬송은 파스카의 신비를 잘 드러내주는 찬송이라고 볼 수 있다.
부활찬송이 끝나면 말씀의 전례가 이어지는데 구약 7개와 신약 2개의 독서가 이어지게 된다. 여기서 그날의 의미를 드러내는 출애급기 14장등은 꼭 봉독해야 한다. 이러한 독서의 내용들은 천지창조에서 시작해서 부활에 이르기까지 하느님과 인간 사이의 구원사의 과정을 보여주는 것이 독서의 내용인데, 이는 초세기 교회의 예비자들의 교리교육의 내용이기도 하였다. 우리는 독서 안에서 그러한 사건의 의미를 기억하며 잘 되 새겨야 한다.
말씀의 전례가 끝나면 세례 예식이 이어지는데, 세례는 부활의 의미를 성사적으로 가장 잘 드러내주는 것이다. 즉 그리스도와 함께 죽고 다시 살아난다는 의미가 가장 잘 드러난 것이 세례이며, 세례의 바탕은 부활이기 때문에 그러한 의미에서 부활성야는 세례 공식 집전일인 것이다. 그리고 이미 세례를 받은 사람들도 다시 한번 세례 때에 받은 것을 회상하는 의미에서 세례 갱신식, 즉 ‘끊어버립니다’라는 고백과 ‘믿습니다’라는 신앙고백을 하게 되는데 이는 성부와 성자와 성령과 교회에 대한 믿음을 고백하는 것이다. 이어서 이어지는 것이 성찬의 전례인데, 성찬의 전례는 다른 때와 마찬가지 예식이지만 역시 역사적으로 중요한 의미를 지니고 거행하게 된다.
김미영: 성주간 [03/24-06:41]
