성 프란치스코 선종 800주년 기념 희년

일반적인 중세의 기사단이나 수도 단체와는 달리 이교도로부터 그리스도교 왕국을 수호할 군사적 임무와 수도자로서의 의무를 함께 서약한 중세의 특수한 수도 단체이다. 전투에 대한 게르만적 전통을 고수해 온 중세의 기사들은 그들의 무력을 선용하도록 촉구한 교회의 가르침에 따라 1095년 교황 우르바노 2세가 십자군전쟁을 일으키자 곧 기사 수도회를 탄생시켰다. 이들은 십자군에 의해 탈환된 성지를 수호하고 스페인에서는 이슬람 교도들을 몰아냈으며 동유럽에서는 이단자들을 개종시키는 데 크게 기여하였다. 또한 보기 드물게 근대까지 그 명맥을 이어온 요한 기사수도회(Orders of the Hospital of St. John of Jerusalem)는 성지에서 병자와 순례자들을 돌보는 일에 종사하기도 하였다. 대표적인 기사 수도회는 1119년 위그 드 페이앙(Hugh de Payens)에 의해 창설되어 예루살렘 순례자들을 보호하는 임무를 맡았던 성전 기사수도회(Order of the Temple)와 역시 성지에 세워진 독일 기사수도회(Teutonic Knight)인데 후자는 뒤에 프로시아를 정복하고 개종시키는 데 큰 기여를 하였다. 또한 이론적인 면에서는 드 페이앙의 요청에 따라 를 쓴 클레르보의 베르나르도(Bernard of Clairvaux)가 기사 수도회의 형성에 큰 영향을 미쳤다. 이베리아반도에서 세워진 기사 수도회들도 역시 성 베르나르도와 요한 기사수도회 및 성전 기사수도회의 전통을 잇고 있으며, 1158년 스페인에서 처음으로 세워진 칼라트라바(Calatrava) 기사수도회를 비롯한 레용(Leon) 의 알칸타라(Alcantara) 기사수도회, 포르투갈의 오비츠(Oviz) 수도회, 아라곤(Aragon)의 몬테사(Mantesa) 수도회 등을 비롯한 대부분이 시토(Citeaux) 수도회와 제휴를 맺고 있었다. 그러나 이러한 기사 수도회의 융성도 예루살렘 성지의 함락과 이베리아반도의 통일과 더불어 그 빛을 잃게 되었으며 중세 말기 포르투갈이나 스페인의 왕들이 기존의 기사 수도회를 차츰 귀족의 명예단체로 변환시키자 근대 이전에 대개 사라지고 말았다.

평양 성모보통학교의 전신. 1905년 9월 1일 평양 관후리 본당의 르 메르(Le Merre, 李類斯) 신부가 설립한 남자 초등교육기관. (⇒) 성모보통학교

1940년 평남 평양시 기림리에 창설되어 1949년 폐쇄된 평양교구 소속 본당. 평양 관후리(舘後里)본당이 커짐에 따라 1940년 1월 관후리본당에서 분할, 창설되어 기림리를 중심으로 평양시의 서부지역을 관할하였다.

초대 주임신부로 메리놀회의 클리어리(Cleary, 吉) 신부가 부임, 모란봉 밑의 폐쇄된 요양원을 인수하여 성당으로 사용하며 교세신장에 역점을 두고 사목했고, 1941년 12월 태평양전쟁의 발발로 인해 클리어리 신부가 평양교구에서 사목하던 메리놀회의 신부들과 함께 일제(日帝)에 체포되자, 1942년 5월 춘천교구에서 파견된 김교명(金敎明) 신부가 2대 주임신부로 부임하였다. 그러나 김 신부도 부임 5개월만인 1942년 10월 진남포본당으로 전임되어 기림리본당은 관후리본당으로 이관되었으나 1943년 4월 홍도근(洪道根) 신부가 3대 주임신부로 부임함으로써 본당으로 재출발하게 되었다. 그 후 한도준(韓道俊) 신부가 4대 주임신부로 1945년 10월부터 1946년 9월까지, 조문국(趙文國) 신부가 5대 주임신부로 1946년 9월부터 1948년 9월까지 각각 사목했고, 1948년 10월 이재호(李載虎) 신부가 6대 주임신부로 부임했으나 이듬해 12월 북한 공산정권에 의해 체포되자 그 후로 본당도 폐쇄되었다. 기림리본당 내의 신심 단체로는 홍도근 신부가 조직한 남녀 청년회, 부인회, 성모성심회, 탈시시오복사회 들이 있었다.

자비를 구하는 기도. 그리스어 Kyrie eleison(주여 우리를 불쌍히 여기소서)의 준말로, 미사 때에 참회예절 때, 대영광송 전에 드리는 기도다.

이 기도는 그리스도를 향한 간구이다. 초대 그리스도 신자들에게 있어서 Kyrios 주님은 신의 이름이고 성부와 동등하시고 영광스럽게 부활하신 그리스도의 고유한 칭호였다. 중세기에 와서 이 기도는 각각 세 번씩을 외어 삼위일체적 의미를 부각시켰고 그 중 둘째 번의 호칭을 그리스도께 귀속시켰다. 현재는 두 번씩 왼다. 신도들이 외기가 더 쉬운 까닭이다.

종교의식에서 사람이나 사물에 기름을 붓거나 바르는 것을 말한다. 이런 관심은 힌두교나 고대 그리스 및 로마의 제사 등 원시 종교에서 뿐만 아니라 근동(近東)지방의 여러 민족 사이에서 많이 보인다. 특히 근동지방의 올리브유 사용 관습은 매우 오래되었는데, 성서에서도 이런 도유(塗油)에 대한 언급이 많이 나온다. 팔레스티나지방은 아열대에 속하는데다가 여름에는 매우 건조하고 태양과 바람이 강하기 때문에 건강회복을 위해서라도 몸에 기름을 바르는 것이 필요했으며, 목욕한 뒤에 올리브유를, 때로는 방향(芳香)을 섞어서 몸에 발랐다(룻기 3:3, 에제 16:9, 다니 13:17, 시편 103:15). 반면에 슬픈 일을 당한 자들은 기름을 바르지 못했는데(2사무 14:2, 다니 10:3) 기름을 바르는 것은 기쁨의 표지였기 때문이다(이사 61:3, 마태 6:7). 또한 존경의 표시로서 주인은 손님의 머리에 기름을 발라 주었으며(마태 26:7, 루가 7:46, 시편 22:5), 손님의 발에 기름을 발라 주는 것은 헌신과 존경을 바친다는 특별한 의미를 가지고 있었다(루가 7:28 · 46, 요한 12:3). 여러 가지 기름이 상처를 치료하기 위하여 사용되었으며(이사 1:6, 마르 6:13, 루가 10:34), 시체를 매장하기 전에도 기름을 발랐다(마태 16:1, 루가 23:56, 요한 19:39).

이런 일반적인 용도 외에 종교적인 목적에서 도유가 행해졌는데, 이는 어떤 사람이나 사물을 속(俗)의 영역으로부터 성(聖)의 영역으로 인도함을 의미하였다. 그래서 구약의 야곱은 그가 베델(Bethel)에 세운 기념주(紀念柱)에 기름을 발랐다(창세 28:18, 35:14). 그 밖의 종교적인 의미로 기름을 바른 사물로는 회의의 장막이나 그 안의 성스런 가구 또는 용구들이다(출애 30:22-30, 40:10-11). 사람에 대하여 기름을 붓던 것은 보통 고위 성직자나 예언자 그리고 즉위하는 왕에 대해서 만이었지만, 시편은 온 백성이 야훼에 의해 기름부어졌다고 노래함으로써 야훼와 이스라엘 백성의 특별한 관계를 이야기하고 있다(1사무 10:1, 16:13, 1열왕 1:39). 왕의 즉위식은 고위 성직자나 예언자에 의해 행해지는 이 도유식으로 의식절차가 마무리 지어지는 게 상례였는데, 이것은 그들이 새로운 왕의 머리에 기름을 부음으로써 그 왕은 성령에 의해 하느님의 선택을 받은 자로 세워지며, 하느님의 특별한 가호 아래 놓이게 된다는 이스라엘 백성의 특별한 믿음에 그 근거를 둔 것이다(1사무 24:7, 26:9 · 11 · 16 · 23, 2사무 1:14 · 16, 9:22). 그러므로 왕은 야훼의 뜻을 실현하도록 신성한 임무를 부여받은 지도자가 되는 것이다. 구약에서 사제나 왕이 하느님으로부터 특별한 은총을 받고 있는 사람이라는 것을 상징이기 위하여 도유되었던 것과 같이 이스라엘 백성은 미래에 나타날 그들의 구원자를 ‘메시아’ 즉 ‘기름부어진 자’라고 불렀는데, ‘그리스도’(Christos)란 바로 이런 뜻의 그리스어형이다

중세의 도유식은 성서적 전통에 그 기반을 두고 이집트와 가나안 전례에 의해 자극되어 왕이나 교황 및 황제의 즉위식의 중심 부분이 되었었다. 가톨릭 교회에서 성유(聖油)는 성세, 견진 및 신품의 세 성사식에 사용되는데 다른 목적으로는 병자성사에도 쓰인다. 그 외에 제단이나 종, 성구(聖具)들의 축성에도 이 기름이 사용되며, 이들의 종류에는 성 세라피온(St. Serapion, 4세기) 기념 성수 등 여러 가지가 있다.

[참고문헌] T. Godefroy, Le Ceremonial de France, 2v., Paris 1649 / M. Bloch, Les Rois thaumaturges, Strasbourg 1924 / H.G. Richardson, The Coronation in Medieval England, Traditio 16, 1960.