18세기 후반에 발생하여 19세기 전반 사이의 유럽을 지배한 모든 문화영역의 시조이며, 정신적인 태도이다. 이것은 감정을 억압하여 이성(理性) 중심의 보편적 인간성을 존중하다는 고전주의(古典主義, classicism)에 반대하고, 자아의 감정을 해방하되 인간과 공동체와 문화의 성장에 알맞는 전체성을 추구했으며, 넓은 의미로는 자연으로 돌아가 현실을 도피한 주관적 공상적인 세계로의 비약을 강조하였던 탓으로, 민족정신 또는 민족문화에 대하여 자신의 이념을 정치적으로 관철하는 현실감과 실행력을 찾아내지 못하였다.
낭만주의라는 말은 고대와 분명히 한 금을 긋는 라틴계 여러 민족의 문학인 ‘로맨스’(Romance), 혹은 영국에서부터 사용된 말인데, 18세기 초기부터는 ‘소설에 나타난 것’, ‘중세적인 것’, ‘공상이 풍부한 것’ 등의 의미를 얻게 된 이 경향이 독일로 건너가서, 낭만주의 하면 독일이 고향인 것처럼 꽃을 피우게 되었다. 이른바 산업혁명, 프랑스혁명, 그리고 자유주의사상의 발달로 문명 개화, 진보, 번영 추구의 사상이 번창하자, 그때까지 팽배해 있던 인간의 감정을 누르고 이성의 우위만을 긍정하는 고전주의의 규범에서 벗어나려는 문화적인 유행이 대조적으로 고개를 쳐들어 널리 퍼지게 되었다. 낭만주의는 계몽주의(啓蒙主義)와도 대립관계를 이루어, 빈켈만(J.J. Winckelmann)이나 레싱(G.E. Lessing)같이 정적(靜的)이고도 유행적인 것을 따랐던 것과는 달리 개성적인 직관에 의거한 감정과 공상을 존중하였다. 낭만주의는 또한 사유나 오성(悟性)에 의한 세계인식보다는 비합리적인 위력, 즉 생명의 실감을 존중한다는 점에서 합리주의에 반대되는 낙천적이며 자기도취적인 시대 사조였다.
낭만주의자들은 칸트를 그 출발점으로 하여, 실재에 도달하는 수단으로서 계시와 이성 두 가지를 다 부정하고, 인간의 내면에 있는 주관적이며 직관적인 경험에 의지하였다. 그들은 자연은 가시화(可視化)한 정신이며, 인간의식 속에 현상으로 나타나는 모든 것들의 배경에서 작용하고 있는 창조적 힘인 절대정신(絶對精神)이, 자연의 배후에 존재하고 있음을 믿었다. 헤겔은 인간 역사 속에서 스스로 모습을 드러내는 정(正) · 반(反) · 합(合)의 변증법 위에서 이 절대정신을 창안하였다. 그러나 낭만주의자들에게 있어서 이 절대정신은 논리적인 것이라기보다는 도리어 예술적인 것이었다. 종교적으로 보면, 낭만주의는 중세로부터 가톨릭적인 세계 즉 ① 그 보편주의, ② 국가나 교회에 대한 총괄적인 사고방식, ③ 가톨릭 문학과 예술 등을 섭취하였다. 루소, 비코(G. Vico, 1668~1744), 레싱, 그리고 디드로(Diderot)의 사상은, 후기 낭만주의자들의 밑바탕을 이루어 주었다. 더구나 실레겔(A.W. Schlegel, 1767~1845), 노발리스(Novalis, 1772~1801), 실라이에르마허(Schleiermacher, 1768~1834) 등과 같은 중요한 낭만주의자들 중에서도 셀링(F.W.J. Schelling, 1775~1854)이 아마도 가장 대표적이고 심오한 철학을 말한 인물로 들 수 있겠다. 낭만주의는 사상으로는 관념론을, 윤리와 정치에서는 개인주의를 강조하고 있다. 이를테면 상징이라든지 신비사상에 의거하여 세계 해석을 시도하는, 즉 어떤 보편적인 형식보다는 자유로운 약동을 주로 하였기 때문에, 미래의 이상향을 상상의 세계에서 추구하였다. 노발리스의 ≪푸른 꽃≫이 낭만주의의 상징으로 부각되었는가 하면, 칸트, 괴테, 헤겔의 관념론 철학은 철학적으로 심화된 낭만적인 개념을 발달시켰는데, 특히 괴테의 ≪젊은 베르테르의 슬픔≫ 등 피안적 염세적인 낭만주의가 당시의 유럽을 휩쓸었다.
낭만주의가 종교상에 끼친 영향 가운데 두드러진 업적은, 중세의 양식인 로마네스크 또는 고딕을 모방하면서, 일부는 바이에른 왕 루드비히 1세(LudwigⅠ, 1825~1848)나 ‘옥좌의 낭만주의자’인 프로이센 왕 프리드리히 빌헬름 4세(Friedrich Wilhelm Ⅳ, 1840~1861)의 보호로, 새 교회건축물이 건조되고, 쾰른 대성당 같은 낡은 건물이 수리되었다는 점과, 나자레(Nazare)파가 종교적 및 그리스도교적인 회화의 혁신을 꾀했다는 점 등이다. 실라이에르마허는 낭만주의를 종교사상 위에서 전개하여, 종교의 본질은 사유라든지 합리적 행위에만 의존하는 것은 아니고, 유한 가운데서 무한을 포착하는 직관과, 우주만유의 인간심정, 즉 절대귀의(絶對歸依)의 감정으로 형성되는 것으로 보았다. 횔덜린(J.C.F. Holderlin, 1770~1843)은 “꿈꾸는 인간은 사유하는 인간보다 신에게 더 가깝다”고 갈파하여 인간의 고독을 슬퍼하고 자연과의 합일을 찬양하였다.
[참고문헌] M. Joachimi, Die Weltanschauung der deutschen Romantik, 1905 / L. Avercrombie, Romanticism, London 1926 / L.A. Willoughby, The Romantic Movement in Germany, Oxford 1930 / M. Brion, Genie et destinee: Schuman et l’ame romantique, Paris 1954 / B. Brink 편, Deutsche Gedichte der Romantik, Heidelberg 1955.
