종교학에서 쓰는 술어. 라틴어 ‘아니마’(anima) 즉 영혼 또는 생기를 뜻하는 말에서 온 애니미즘은 생기론(生氣論), 유령관(有靈觀)으로 번역된다. 원시민족의 신앙형태의 한 가지로서, 자연계의 모든 사물에는 생명이 있는 것으로 보고, 그 것에 영혼 관념을 인정하여 인간처럼 의식 · 욕구 · 느낌 · 생각 등이 있다고 보는 설이다. 타일러(E.B. Tylor, 1832~1917)가 ≪원시문화≫(Primitive Culture, 1871)에서 처음 제창한 주장이다. 자연숭배의 심리 바탕을 설명하고 이를 정령(精靈)숭배와 연관시켜 이것의 근본을 영혼관념에 입각하여 그 발생에서 종교의 기원을 풀어나간 것이 애니미즘이다.
이 영혼관념의 발생은 원시 종족이 수면 · 꿈 · 병 · 기절 · 죽음 따위 일상 경험을 통하여 생명의 원리로서의 영혼이 존재함을 생각하게 되었고, 이것이 모든 자연현상이나 활동하는 사물에도 각기 영혼이 있다는 생각으로 이행된 것에서 비롯된다. 이것이 후대의 영혼 특히 신이라는 생각으로까지 발달하게 된다. 즉 일신교(一神敎)의 기원이 이렇게 훨씬 후대에 오는 것은, 문화가 매우 고도로 발달한 단계에 이르러서야 그것이 가능하기 때문이다. 따라서 종교의 기원은 애니미즘의 가장 저급한 단계의 형식에 지나지 않는 것이라는 견해가 나올 수도 있다. 피아제(J. Piaget)는 ≪La representation du monde chez l’enfant≫(1927)라는 연구 저서를 통하여, 이러한 점진적인 단계를 아동심리에 적용한 결과, 사물에 생명이 있다는 관념은, 사물에 의식이 있다는 관념보다도 쉽게, 더구나 빨리 일어난다는 것을 명백히 하였다.
이상 애니미즘 이론은 상당히 오랜 기간에 걸쳐 민속학 또는 종교학을 지배해 왔지만, 오늘날 지적되고 있는 몇몇 오류에서 보는 바와 같이, 이를 극도로 일반화함은 용납될 수 없는 일이다. 하지만, 한정적으로, 또는 수정적으로는 아직도 하나의 학설로서 의미가 있다고 보며, 특히 종교학설사적 의미에서 이바지한 역할과 그 이후의 이론 전개에 미친 영향을 무시해서는 안된다. 애니미즘이 종교기원론으로서는 비판 받을 점이 적지 않으나, 종교이론 일반으로서, 특히 영혼, 정령의 관념을 중심으로 한 숭배형태로서는 오늘도 충분히 종교학 이론으로서의 가치를 지니고 있다.
[참고문헌] E.B. Tylor, Primitive Culture, vol.2, 1871 / A. Borchert, Der Animismus, 1900 / G. Heinzelmann, Animismus und Religion, 1913 / A. Seitz, Naturl. Religionsbegrundung, 1914 / J. Piaget, La representation du monde chez l’enfant, Felix Alcan, Paris 1927 / S. Pascher, Der Seelenbegriff im Animismus E.B. Taylors, 1929 / H. Nachtigall, Felsbilder und Animismus im fruhzeitlichen Jagertum, Stadium Generale 6, 1953 / C. Hentze, Das Haus als Weltort der Seele, Stuttgart 1961.
