중세 철학은 그리스도교를 주축으로 하는 철학을 가리킨다. 좁은 의미의 중세철학은 서 로마 제국이 멸망한 5세기말에서 15세기에 이르는 약 1,000년간의 서양철학을 말한다. 중세철학은 스콜라 철학과 거의 같은 뜻으로 받아들여지고 있다. 그리스도교와 밀접한 관계를 가진 중세 철학은 그리스 · 로마 초기의 고대철학과는 당연히 이질적인 관점과 요구에서 출발하였다. 그 발단은 그리스도의 탄생과 복음의 선포, 사도들의 전교활동, 초대교회의 형성이라는 종교적 사건에까지 거슬러 올라갔다.
이 세계관은 이미 구약성서의 창세기 가운데 신화적인 표현으로 기술되어 있다. 그에 따르면 신은 유일의 절대자요 세계와 우주의 만물은 무(無)에서 창조되고 인간에게 ‘신의 모습’으로서의 특별한 지위를 주었다는 것이다. 이러한 세계관은 헬레니즘 세계에서 그리스적 문호와의 만남을 통해 명확히 자각되면서 처음에는 ‘이 세상의 지혜’인 그리스적 자연관이나 합리주의와의 대립으로서 나타났다. 이 자각은 이윽고 그의 논리적 심화과정에서 필연적으로 그리스철학을 방법으로서 채용하게 되고, 신앙적 세계의 이해는 점차 신학의 형태를 취하게 되었다. 교부철학에서 스콜라철학에 이르는 중세철학의 걸음은 이러한 신앙적 세계관의 논리화, 체계화라고 볼 수 있다.
중세철학은 우선 그리스도교가 자기의 신앙이 진리임을 증명하고 지적인 반대자의 공격이나 비난으로부터 신앙을 지키기 위한 호교(護敎)의 방패로서 출발하였다. 그리스철학은 최초로 교부학(敎父學)과 결부시킨 사람은 알렉산드리아의 철학자 피론(Pyrrhon)이었다. 플라톤철학은 그를 중개로 하여 알렉산드리아 학파의 공통사상이 되어 아우구스티누스까지 계승되었다. 보에티우스(Boethius)는 플라톤 이외에 아리스토텔레스의 논리학적 제저작을 소개하고 중세철학의 기본적 용어와 개념의 대부분을 갖추었다. 최고 존재자인 하느님으로부터 질료적 피조물(質料的被造物)에 이르는 세계의 제존재의 질서를 신 플라톤적 색채가 짙은 신비주의적 세계상(世界像)으로 종합 정리한 디오니시우스(Dionysius Areopagita)는 그 후의 중세적 세계적 세계관의 윤곽을 제공하였다.
스콜라철학 시대가 되자 논리적 요구가 더욱 고조되고 신앙에 가능한 한 합리적 기초를 부여하기 위한 신학의 학적 정비(學的整備)가 적극적으로 행하여지게 되었다. ‘이해를 구하는 신앙’(fides quaerens intellctum)이라는 안셀모(Anselmus)의 입장은 이러한 사정을 잘 나타내고 있다. 13세기에는 풍부한 그리스철학의 문헌을 가진 아라비아 문화권의 철학자들의 영향으로 스콜라철학은 전통적인 신학적 형이상학에 더하여 자연철학(自然哲學)에의 확대를 필요로 하였다 이 때 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 학적 방법을 채용함으로써 이 방면의 가능성을 여는 동시에 그 때까지의 그리스도교적 철학의 성과를 종합하는 일대 체계를 완성하여 중세철학에 불멸의 업적을 남겼다.
중세철학이 사용한 제2의 논거인 관찰 · 경험에 의거한 지식은, 예컨대 아우구스티노가 치체로를 통하여 배웠다고 하더라도 본질적으로는 그리스도교 자체의 내면성이 이것을 더욱 풍부하게 만든 것은 틀림없는 일이다. 계시나 종교상의 권위를 논증을 근거로 하는 경우에는 대개 교회가 승인한 사항이 증거로 제시되었는데 스콜라철학 시대에는 교부, 그 중에서도 아우구스티노의 권위에 의존하는 경우가 많았다. 중세철학은 이와 같은 몇 가지 근거에 의하여 나타나는 진리를 상호 모순되는 일 없이 조화시키려 기도함으로써 고대와 근대 철학에서는 찾아볼 수 없는 독자적인 정신적 세계를 구축하고, 그 논증법을 개발하였다.
거기에는 여러 가지 종교적 제약도 있었고, 또 철학이 ‘신학의 시녀’로서의 역할도 한 것이 사실이다. 그럼에도 불구하고, 중세철학은 그러기 때문에 오히려 그 독자성과 심원성(深遠性)을 지니고 있다. 하느님과 세계와 인간에 관한 동일적인 질서와, 인간의 자유 · 존엄의 확실한 근거를 추구해 온 점은 중세철학의 두드러진 특징이라고 할 수 있다.
