인간은 국가, 회사, 학교, 가족 등 한 개 이상의 집단에 속하여 생활을 영위하고 있는데, 집합주의는 이러한 집단 안에서 개인의 생존을 지속시키려고 하는 주의이다. 집합주의는 ‘집단주의’(集團主義)라고도 번역된다. 집단이라는 것을 개인이 모여서 이룬 통일체라고 할 때, 사회는 자체 보존책을 강구하여, 개인에게 적응과 사회적인 기능 수행, 또는 희생까지를 요구하게 되며, 가치 있는 것을 모색하거나 그 의지를 개인에게 강요할 수도 있게 된다.
인간의 자기 인식은 동족 자체를 통하여 또는 협동적인 인격을 통하여 이루어진다. 개인의 의식이나 행동은, 그 집단이 갖고 있는, 일정한 규범이나 이상에 구속받고 양식화(樣式化)되어, 어떤 집단적인 통일적인 특성을 나타내게 된다. 집합주의는 원시부족과 고대의 제국(帝國)에 있어서 기본적인 형태가 되었다. 성서에는 원시적인 집합주의에 관한 시사가 여러 군데 나타나 있는데, 이 집합주의에 대한 항거는 특히 서방세계의 경우, 두 가지 관점에서 비롯되었다. 하나는 히브리 예언자적인 관점이고, 다른 하나는 소크라테스적인 관점이다. 위 두 가지 관점은 모두 그 바탕에 사회의 요청을 초월하는 개인적인 자유와 책임성을 특징으로 삼았다. 집합주의가 개인주의보다 우세한 위치를 차지했던 예는 로마제국과 중세기의 봉건제도에서 찾아보게 되지만, 근대사는 개인주의와 집합주의 쌍방에 다 함께 강점을 두어, 개인주의가 전통과 공동체에 뿌리박은 데서 인간을 해방한다 해서 세 가지의 중요한 새로운 형태의 집합주의를 가져왔다. 즉 ① 민족주의, ② 공산주의, ③ 나치즘 등이다.
근대적인 집합주의의 어떤 것은 전체주의적이라고 볼 수 있으며, 이 전체주의는 인간의 생활 속에다 전제정치를 확대하기 위하여 근대적 기술과 잔인성을 사용하는, 이른바 집합주의 즉 국가지상주의의 한 형태로 되었다. 그렇지만, 현대는 개인이나 사회나 그 건재성을 위하여는 집단적인 폭정으로부터의 자유를 요구하고 있다. 그리스도교의 공동체적인 인간론은 인격적 관계에서만 사람은 인간이 될 수 있다고 강조하며, 개인은 집합주의, 혹은 개인주의 어느 한쪽 면에서만 이해되는 존재가 아니고, 쌍방에서 이해된 하나의 책임적인 자유 안에서 살아가는 존재임을 인정하고 있다.
[참고문헌] J. Maritain, The Person and the Common Good, tr. J.J. Fitzgerald, New York 1947 / J. Messner, Social Ethics, tr. J.J. Doherty, St. Louis 1949 / H. Arendt, The Origins of Totalitarianism, New York 1951 / New Catholic Encyclopedia, The catholic Univ. of America, Washington, D.C. 1967.
