2차 대전 후 등장한 신학개념 가운데 가장 독특하고 영향력 있는 신학의 하나. 혁명신학이 나타나게 된 배경을 전세계의 사회 · 윤리구조의 위기라고 할 수 있는데 특히 제3세계의 극단적인 사회변혁을 역사적인 배경으로 삼고 있다. 혁명신학은 사회제도와 구조 속에 내포된 부당한 억압의 요인들을 영원히 말살시키고, 기존체제의 잔재를 극복한다는 데 그 목적을 두고 있다.
혁명신학의 산파역을 담당한 신학자는 라틴아메리카에서 오랫동안 선교활동을 하던 프린스턴대학의 숄(Richard Shaull)이다. 숄에게 사상적인 영향을 준 사람들로서는 레만(Paul Lehmann), 베네트(John C. Bennett), 부버(Martin Buber), 류벤(A. van Leeuwen), 로마드카(J. Hromadka), 마르쿠제(H. Marcuse) 등이다. 한편 혁명신학이 활발히 논의되기 시작한 것은 1966년 제네바의 ‘교회와 사회’, 1967년 독일의 ‘혁명신학’ 심포지움 이후다. 혁명신학의 사상은 종래의 다른 신학사상이 형이상학적인 개념에서 출발한 데 비해, 급격한 사회변동의 소용돌이 속에서 겪은 사회 · 경제적 체험에서 출발하고 있다. 그리스도교의 사회윤리적인 측면에서뿐만 아니라 조직신학 및 성서신학적인 면에서도 종래의 신학과는 다른 측면에서의 이해와 해석을 가지고 있다.
혁명신학은 세계와 인류의 역사를 하느님이 활동하는 장(場, locus)이라고 파악하는 점에서 세계신학(theology of world)이나 정치신학(political theology)과 관계가 깊고, 기존의 것에서 개방된 것으로의 투쟁을 전제로 한 점에서 희망의 신학(theology of hope)과 유사하며, 영원한 혁명을 통한 인간화(人間化)에 주의와 관심을 집중하고 있다는 점에서 해방신학(theology of liberation)과 내용을 같이하고 있다. 숄에 따르면 “성서의 하느님은 일하고, 개혁하며, 혁명하는 하느님이지 지금까지와 같이 형이상학과 종교성에 가려진 그런 하느님은 아니다”라고 주장하고 “그리스도교 신앙이 지금까지 경건의 배후에 숨겨져 있었고, 절대주의적인 권위를 합리화시키는 데 이용되었다”고 논증하였다. 혁명신학은 세계적인 이데올로기의 양극화를 극복하려는 제3세계에서 태동했고, 오늘날 국제 정치무대에서 교회와 그리스도교가 설자리를 모색하는 신학이다.
