어원은 그리스어 ‘agnostos’ 즉 ‘알려지지 않는다’, ‘알 수 없다’에서 나온 말로서, 1870년께 헉슬리(T.H. Huxley, 1825∼1895)가 처음으로 사용하였으나, 그런 주장은 예전부터 있어 왔다. 인간의 의식에 부여된 감각적인 경험을 뛰어넘은, 그 배후에 있는 객관적인 실재는 인식할 수 없다. 즉 사물의 본질이나 실재의 궁극점에 관한 지식이나 확증을 찾는 일은 불가능하다는 주장이 바로 ‘불가지론’이다. 고대의 ‘회의론'(懷疑論)에서부터 시작하여 근대의 흄(David Hume)을 거쳐 오늘의 논리실증주의(論理實證主義)에 이르는 극단적인 불가지론은, 실재에 대하여는 아무 것도 모른다고 주장하여 왔다. 하지만, 칸트, 콩트(A. Comte), 스펜서(H. Spencer) 등의 불가지론은, 설혹 인식은 안된다 하더라도 ‘물자체’ 같은 객관적인 실재를 인정하고 있다. 실제로는 이 불가지론의 주장에서 두드러지는 것이 사물의 본성이나 본질, 멸하지 않는 영혼의 존재, 우주의 기원, 사후의 생명, 인격신(人格神)의 존재와 완전성에 대한 부실함의 강조라고 지적할 수 있겠다.
신학적으로 보면, 불가지론은 모든 종교적인 지식 특히 자연적인 신 인식 및 가신성(可信性)의 동인(動因, motiva credibilitatis)의 가능성의 부정을 가리킨다. 제1차 바티칸 공의회와 당시의 회칙 (Denz. 2027)에서는 불가지론을 배척하였다. 신의 존재는 인간 이성에 태어나면서 갖추어지는 ‘자연의 빛’에 의하여 알려지며, 신의 본체는 계시에 의하여 알려지기 때문이다. 우리가 확실한 지식을 요구하고 그 지식의 영역을 주장한다고 해서 불가지론의 주장이 극복되는 것은 아니요, 불가지론의 주장인 이른바 ‘확실한’ 지식으로 간주되는 것이 무엇이냐 하는 문제는 늘 그대로 남게 마련이다. 개별과학의 성과로만 확실한 지식을 추구할 때 세계의 근원, 질서, 의미 등을 총체적으로 인식하지는 못한다.
